日本武士道精神含义及对当今日本社会的影响  
 
　 
   我打算从樱花、稻作文化、集团精神以及武士道精神对日本当今社会的影响等几个方面来说这个问题。 
一、樱　花 
    要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。 
    一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。
  但在日本是以樱花来比喻武士的。 
    因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。 
    首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。 
    武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。
  但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团，比如战国时期的真田勇士，明知时期反天皇势力的武士集团，日本人都给予很正面的评价，评判的标准不是他们的行为是否对日本有利，而是因为他们是终于自己的集团的武士群体，贯彻了武士道精神。
   
    所以，如今小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命。日本历史上的岸信介等几位首相为了冲破和平宪法对日本不可有军队的限制的时候，也是一样，宁可解散议会也要通过自己的主张，通过之后自己也因触犯众怒而倒台，但倒台之后日本人对其人格倒反而更加尊重，其本人倒台了，但岸信介派，桥本派却更加壮大，这也使得日本的政治家更加敢于突破种种限制。
   
    二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。 
    这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。
   
    武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。 
    比如一个武士，因为仰慕一个剑术高手而很想跟他决斗，自己穷尽精力刻苦练习，多年准备之后终于有了这个机会，此人把这场决斗看做是自己一生最光辉的时刻，好象自己就是为等待这场决斗才生存的。
  但一交手，却发现自己根本不是对手。 
失败的武士自杀了，并非因为感到后悔和屈辱，而是感到很大的满足，感到自己一生的目标已经实现了，自己努力了，得到机会了，在决斗中自己的人生放出了最大的光辉，在这光辉之后人生应该嘎然而止，不该再有什么留恋。 
    所以武士的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对樱花凋谢的凄美的一种向往。
   
    上学的时候问日本外教，之后也问过好几个日本人，用最简单的话概括武士道怎么说，他们说“武士道是对死的一种觉悟”，武士道的理想境界不是生存，而是死亡，田园终老的武士不是好武士，战死沙场或者自杀才是理想的归宿。  
二　岛国和稻作： 
谈了武士道精神的特点，还要看看为什么会形成这些特点，日本人为什么会形成这种怪异的集团精神。
   
日本人称自己这种不同于其他国家和民族的个性为岛国根性，这在日本并不是个褒义词，但岛国世界上并非只有日本一个，在地球的另一面还有个岛国大国英国，但同为岛国，英国的民族性却和日本全然不同。原因在哪儿，原因在于日本文化起源于稻作文化，而英国起源于罗马的麦田文化和土著的游牧文化。
   
 
日本人的文化来源于其稻作传统。 
跟中国人做个对比，中华文化起源于黄河流域，这里是吃麦子的，而日本文化起源于现在的京都附近，这里是吃稻米的，现在即使在日本的北海道这些北方地区，也还是以吃大米为主。 
稻子和麦子耕作上有个很大的区别，稻子是要由水田耕作的，而麦子是旱田，耕作旱田很简单，只要单个家庭就能完成，不需要更大单位的协作，所以中国自古就是以家庭为基本生产单位和社会单元的。
   
但水田耕作的日本不行，水田的建设管理都不能由单个家庭来完成，必须要有个小集团，如同中国的家庭一样团结紧密，象一家人一样为集团的利益牺牲自己的利益，才能让水田耕作下去，在这样的生产力条件下老子主张的邻里之间“鸡犬之声相闻，老死不相往来”恐怕是万难实现的。
   
有人说耕作道米的国家世界上也不只日本一个，为什么只有热本形成了这种特有的集团精神。 
那是因为其他的民族大多经历了多次的民族融合，逐渐打破了这狭隘的小集团精神，而日本在稻作的同时又是个岛国，相对封闭，历史上二战以前从未有人进攻到日本本土，也没有过与其他文化和种族的大规模融合。
  所以其稻作传统一直延续下来了 
三、集团之内外 
　通过对其集团精神的分析，我们来看看现在经常引起争论的几个问题。 
日本人到底是个喜欢道歉的礼仪之邦，还是个不知悔改的野蛮民族。 
先看看日本人的道歉，有人说日本人有礼貌，稍微有错误就会马上道歉，而初到日本的外国人往往不能适应这一点。
   
小弟在也经常在华人信息网（在日华人的网站）上看到一篇文章，很有感触的说： 
日本人在家里请朋友吃饭，结果有一个人第二天食物中毒住院了，中毒的人说是请客的人饭不干净，要求请客的人承担医疗费。 
请客的人虽然认为不是自己的错，而且其他一起来吃饭的人也没有食物中毒可作为证明，但为了息事宁人，还是道歉并支付医疗费了。
   
写这文章的人，认为日本人很有礼貌，看重团结，不喜欢争执。 
但反过来看，日本在历史问题上却打死也不肯道歉，其立场之顽固，非其他国家和民族可比，是因为日本人在小事上道歉，大事上不道歉？这样看并不全面。 
用刚才讲的集团意识来分析这个问题，集团意识的一个必然产物就是“内”和“外”的区别。
   
集团内部的是“内”，是要特殊关照的，为了维护“内”的团结，可以不争一时之气，甚至委曲求全，请客的人为了不让集团内起争执，马上就会道歉，如果因不道歉而破坏了“内”的团结必然会遭到集团内所有人的谴责，而道歉了大家也会出于集团整体的考虑而轻易的原谅他。
   
但对历史问题则不然，中国不属于“内”的范畴，是外，对外则无所谓维护团结，应该对抗，所以不可轻易让步，不然会被“内”部的人看不起。 
这种“内”“外”的意识在每个日本人心里都很清楚，在商场上，本公司是内，在公司内本部门是内，在部门内，本派系是内，这种内外的观念牢不可破，美国人衡量是非的标准在于对自己和团体是否有利，而日本人的第一判断是，这是属于“内”的范畴还是“外”的范畴，简单的说就是帮“内”不帮理，而社会评价也认同这种价值观。
   
所以，道歉与不道歉，并无关于事情的大小，而在于对“内”“外”的划分，而这种内和外的意识根源于集团精神，而集团精神则是其稻作文化和岛国特性决定的。日本政治家经常在电视上“谢罪”“反省”，甚至牺牲自己的政治生命，这并不是因为他们高尚，懂利益，而是为了维护集团的利益，不能让集团全军覆没，或让集团起争执，因为离开了集团，和集团的肯定，日本人会很寂寞，很苦恼，而为集团牺牲自己利益的人，大家也会原谅他的道歉和谢罪。
   
注重集团精神，“内”“外“有别，这是武士道的又一重要特征，在今天仍对日本社会有很大影响。 
                                             
 
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