爱问知识人 爱问教育 医院库

据了解,佛门弟子要持戒。为什麽要持戒?

首页

据了解,佛门弟子要持戒。为什麽要持戒?


        

提交回答

全部答案

    2005-03-27 01:25:17
  •     为什么佛弟子要持戒呢? 不持戒就不成为佛弟子, 不管什么戒, 只要是佛弟子都是要持的! 不同身份的佛弟子, 可持不同的戒律.
    佛要教育众生, 同体大悲, 无缘大悲, 在现实生活中,实现人人平等, 社会上没有你我他的分别, 没有是非人我, 你的就是我的, 我的就是你的. ...... 所以, 佛弟子就必须把佛的教义, 应用于生活中, 这不是标新立异, 也不是搞特殊, 而是给人做个好榜样, 祈求社会能平等, 友善.  因此, 佛弟子一定要持戒!

    a***

    2005-03-27 01:25:17

  • 2005-03-13 21:03:13
  • 我认为无所谓之戒与不戒
    使之为清,终之为佛

    流***

    2005-03-13 21:03:13

  • 2005-03-02 17:36:16
  • 其实佛学就是教人们消除欲望,而古时候就是说要消除所有欲望!!那时候就规定了佛门弟子要首这样那样的规矩!其实就是想让他们不要对任何事情有欲望!什么事情都要“阿米拖佛”,那是佛主安排的,是你的劫数!!

    老***

    2005-03-02 17:36:16

  • 2005-02-23 13:24:40
  • 戒的内容很广,一般的要求,能够持好五戒十善,便可以了;即:杀、盗、邪淫、妄语、饮酒的「五戒」,以及不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不镇、不疑等「十善」。
    学佛的人要先守戒,守戒后生定,有定才开智慧,此是三无漏学,解脱之道。修佛的人若没有五戒十善的助缘,等于没有浇水一般,根本长不出枝干花叶;
    戒为出生死海之宝筏,若筏有缺漏,则仍沉没于生死海矣;
    戒能滋生一切善,故如露雨。如是,则烦恼热焰可以销除矣;
    戒为因,净土为果。
    戒是一定要持的,否则《楞严经》中为什么释迦牟尼佛要救阿南呢?这里我不敢有自己的意思,我以上选了一些大德们的看法。而且,上宣下化老和尚说,破戒之后就生不如死了,所以我们应该把戒看得比生命重要。所以不知道的千万不可乱讲,否则自己做五百世野狐不说,还要误多少的众生啊。
    阿弥陀佛
    

    1***

    2005-02-23 13:24:40

  • 2005-02-16 11:34:26
  • 让你不要做错事,要是没有杀戒有很多人不是就杀生了吗?不是就有业了吗,我们这样的恶世界,末法时代,没有戒那哪里还行

    p***

    2005-02-16 11:34:26

  • 2005-02-10 19:33:13
  •                       跟你分享《因果经》:
    为什么有人会认为,行善积德的人没有得到福报,干坏事的人没有得到恶报。究其原因,他们不懂得人的命是自己造就和因果循环报应的道理,任何事物的发生,都有其因果的关系。有的做了不少好事没有得到福报,是上一世欠的债没有还清,所做的好事还不能完全抵消上一世的罪孽。
      有的干了坏事,没有得恶报,就是上世做的好事像银行存的款一样,还未用完,从命理学上讲,行善积德与行凶作恶报早与报迟的问题,是一个运气的问题。如有小偷,在他运气好的进候,作案不易被抓住,他的败运一到,他的盗窃罪暴露而抓住。这就是“时刻一到,统统都报”,大家想一想,世上凡是损人利已的,坑害别人的,干坏事的有哪一个能逃脱恶报。
      我们每个人来到阳间,既不知前世之事,更不知下世之果。所以《三世因果经》首先就讲:“欲知前世因,今生受是者,欲知后世果,今生作者是。”“善另信女至诚听,听念三世因果经”“三世因果非小可,佛言真语实非轻”“今生做官为何因,前世黄金装佛身”“前世修来今世受,紫袍玉带佛前求”“黄金装佛装自己,遮盖如来盖自身”“莫说做官皆容易,前世不修何处来”“骑马坐轿为何因,前世修桥补路人”“穿绸穿缎为何因,前世施衣济穷人”“有吃有穿为何因,前世茶饭施贫人”“无食无穿为何因,前世不舍半分文”“高楼大厦为何因,前世造庵起凉亭”“福禄俱足为何因,前世施米寺庵门”“相貌端严为何因,前世花果供佛前”“聪明智慧为何因,前世诵经念佛人”“贤妻美好为何因,前世佛门多结缘”“夫妻长寿为何因,前世幢幡供佛前”“父母双全为何因,前世敬重孤独人”“无父无母为何因,前世都是打鸟人”“多子多孙为何因,前世开笼放鸟人”“养子不成为何因,前世皆因溺婴身”“今生无子为何因,前生填穴覆巢人”“今生长寿为何因,前世买物放生灵”“今生短命为何因,前世宰杀众生命”“今生无妻为何因,前世偷奸谋人妻”“今生守寡为何因,前世轻贱丈夫身”“今生奴婢为何因,前世忘恩负义人”“今生眼明为何因,前世舍油点佛灯”“今生瞎眼为何因,前世指路不分明”“今生缺口为何因,前世吹灭佛前灯”“今生聋哑为何因,前生恶口骂双亲”“今生驼背为何因,前生耻笑拜佛人”“今生拙手为何因,前生造孽害旁人”“今生跛脚为何因,前生拦路打劫人”“今生牛马为何因,前生欠债不还人”“今生猪狗为何因,前生皆因骗害人”“今生多病为何因,前生杀生害命人”“今生无病为何因,前生施药救病人”“今生囚牢为何因,前生作恶害别人”“今生饿死为何因,前生糟蹋五谷人”“毒药死者为何因,前世药物毒众生”“伶仃孤苦为何因,前世恶心侵算人”“眷属欢笑为何因,前世扶助孤独人”“今生疯癫为何因,前生酒肉逼僧人”“今生吊死为何因,前生劫索在山林”“鳏寡孤独为何因,前世狠心嫉妒人”“雷打火烧为何因,大秤小斗不公平”“蛇咬虎伤为何因,前世冤家对头人”“万般自作还自受,地狱受苦怨何人”“莫道因果无人见,远在儿孙近在身”“不信吃斋多修积,但看眼前受福人”“前世修善今享福,今生作恶后沉沦”“有人毁谤因果经,后世堕落失人身”“有人受持因果经,诸神菩萨作证明”“有人书写因果经,世代儿孙家首兴”“有人顶带因果经,凶灾横祸不临身”“有人讲说因果经,生生世世得聪明”“有人高唱因果经,来生为人受恭敬”“有人印送因果经,福贵荣华报来生”“有人顶礼因果经,事事件件皆称心”“有人深信因果经,同生西方极乐人”“三世因果说不尽,苍天不亏善心人”“大众发心广劝化,印送此经吉星临”“一人传十十传百,明因识果做善人”佛学界强调人的命运是自己造就的,这一论点是千真万确的。
      但是,正因如此,佛学界有的人提出出:人的命算不算都那么回事,只要信佛拜佛就可以免灾增福。因此,否定命运预测的必要性,我认为这种观点不对。说信佛可以免灾增福并不全面。更主要的是行动,那就是要行善德,慈悲为怀。我在研究因果报应循环和命理中发现,一个人有今生走红运时,如不注意行善积德,很容易出现作孽之事,在走败运时,就遭恶报。
      如有的人走好运时,升官又发财,手中有权有势,就忘了行善积德多为人民做好事的宗旨,就慢慢地变坏,贪污受贿,或者整人害人,受到革职法办,这就是报应。又如有一小子好打架,走好运时,总是打伤别人,自己无事,他打人的特点是专打对方肝部,使不少人因肝伤长期不愈。
      当他走败运时,有一天他不小心跌了一跤,正好被一根金属棍戳穿了他的肝而死亡。走败运一般是遭祸报,这种祸报有来自前世和今生的。行善积德,就是做好事,做善事,一切以慈悲为怀。有的人狭隘的认为,行善积德,就是拿钱救济疾苦,或捐献钱物。其实,不完全,无钱无物者可以出力,如扶老爱幼,乐于助人,为病残老人做好事,救人之危,看见路上有玻璃石头或瓜皮即时捡起来丢到拉圾箱,没有拉圾箱可以丢到人踩不到的地方,在火车汽车上及时给老残妇幼站坐,或者参加义务劳动等,这些都是行善积德。
      如我在为别人化死亡之灾时,要他出钱修路,他说家穷无钱怎么办,我说无钱也没关系,你去修路工程参加义务劳动总可以吧,同样能达到化灾的目的。所以说行善积德,不一定都有是出钱出物。 ———— 以上摘自《三世因果经解说——常慧居士 印 赠》 。
      

    l***

    2005-02-10 19:33:13

  • 2005-02-04 18:55:26
  • 一定要持戒吗??每一戒都要持吗?那济公呢?济公可是吃肉的啊。

    j***

    2005-02-04 18:55:26

类似问题

换一换

相关推荐

正在加载...
最新资料 推荐信息 热门专题 热点推荐
  • 1-20
  • 21-40
  • 41-60
  • 61-80
  • 81-100
  • 101-120
  • 121-140
  • 141-160
  • 161-180
  • 181-200
  • 1-20
  • 21-40
  • 41-60
  • 61-80
  • 81-100
  • 101-120
  • 121-140
  • 141-160
  • 161-180
  • 181-200
  • 1-20
  • 21-40
  • 41-60
  • 61-80
  • 81-100
  • 101-120
  • 121-140
  • 141-160
  • 161-180
  • 181-200
  • 1-20
  • 21-40
  • 41-60
  • 61-80
  • 81-100
  • 101-120
  • 121-140
  • 141-160
  • 161-180
  • 181-200

热点检索

  • 1-20
  • 21-40
  • 41-60
  • 61-80
  • 81-100
  • 101-120
  • 121-140
  • 141-160
  • 161-180
  • 181-200
返回
顶部
帮助 意见
反馈

确定举报此问题

举报原因(必选):