最近有人在问我，何谓性情中人。一时之间，竟然给问的哑口无言。并非自己对这个词组含义不清楚，而是自己感觉，真的不是一句话得以解释清楚的。如同人人都知道爱情，但当你真的问他什么是爱情一样，也会给突然问打住。长时间的看一样东西，竟会进入一种莫名其妙的状态。
具体到一个字上，若长时间的看，就会不认识它，虽然心里强烈的似曾相识；而到一个词上，那就是记不得它的本来意思和今日引申而派生出的外延，这也是中国文化的博大精深之处。
刚才查了辞海，性情旧指本性。《庄子。缮性》：“无以反其性情而复其初。
”后来多指性格。中人，意为列入中间一等的人《汉书。古今人表》“可以为善，可以不为善，是谓中人。” 字典最省事，它把性情解释为性格，实在是一个很有性格的解释。就字面而言，似乎有点牵强，合二为一的看，无非就是性格居中的人。如果那此来解释，我则认为大错了。
很早的时候，记得我在原来的科室，一次吃饭的饭局中，有一次江苏的客户朋友说我是性情中人。当时，正是电视上热播根据金庸小说改编的电视剧〈射雕英雄传〉。一时间，金庸书中的武侠形象充斥荧屏，获得数以千万计的读者的喜爱。随之，首次在人们的谈话中出现了“性情中人”的说法。
如果你在金庸的小说里，随便搜搜“性情中人”这个词，还真就找出了几个来。当时我对这个词的看法和对君子一词差不多，实在是起而敬之。在席上被其他人这样称呼，我一时连呼不妥，我还没有这个身份啊。说实话，我真不知道性情中人到底应该是怎样的人。不过有一点倒是知道的，很多论坛的sex版的中文名都被幽默的站务翻译成“性情中人”。
前几天看了某前卫女作家的博客，她对性情中人如此写道：前段时间很流行将比传统豁达，比前卫保守的人，或者用来评价那些正邪难分个性却很张扬的人称为性情中人。所谓性情中人，就是他、她在追求性与情两方面都比较执著，懂爱也懂性，珍惜爱与珍视性。
呜呼，如此对性情中人进行解释，岂不是说性情中人都是以情色为重？情色自是性情一部分，绝非是性情的全部。说真的，我还真不敢苟同呢。。
“言问世间，情为何物，直教生死相许？天南地北双飞客，老翅几回寒暑？ 欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。
君应有语，渺万里层云，千日暮雪，双影向谁去？” 熟读金庸小说的人，想必对元好问的这首词爱不释手。在金大侠的笔下，情之一物，给武林中人带来了无尽的欢愉，也给他们带来了无尽的悲伤。杨过、樱姑、林朝英、李莫愁，莫不为情所困、因情而狂，留下了一个个感人至深的故事。
与情字相伴而来的，还有一个性字。众所周知，情的进一步发展，就是那床第之私的性字。武林人士大多身强体健，元气充沛，除非特意克制，于此一道都非庸手。然而由于礼教的束缚，侠士们对于性事都羞于启齿，所以性压抑给他们带来的痛苦，有时还要大于感情饥渴的折磨。
更难以忍受的是，这两方面往往交织在一起，造成了情感与肉体的双重炼狱。武侠小说里评论某侠时经常说，他是“性情中人”，这个称呼很好地概括了侠客们痛苦的精神世界。由此，我想大概才是“性情中人”的现代解释。
金庸对于人性的诠释，是从设计各种各样的感情纠葛、恩怨情仇，刻画形形色色的难辨正邪的江湖人物开始的。
情爱侠义之中能见人性之美丽，亦正亦邪间方知人性之复杂与适时之可怕。其中最美不过爱之痴，最动人不过江湖中人的性情。
“感人心者，莫先乎情”（白居易）。金庸的小说写打打杀杀，写各种各样的生死关头，他不是为了说明谁的生存本领高，而是为了向人们展示，在生死爱恨的问题上，人与人的反应是如何不同的。
小说中的矛盾很是残酷尖锐，只有这样，整日为生存奔波忙碌慢慢磨平了棱角的我们，才能得知自己生活的平庸，照见自己性格的猥俗，在心中树立起自己的英雄。我们少有机会，或者是少有勇气对这种根本意义上的抉择和评判。
金庸笔下的主要人物，很明显的体现着中国传统的儒、道、释的人格标准。
金大侠的笔下的人物，其实是先秦儒家的性情论的集中反映。在先秦儒家的思想体系中，人的性情是天玄地黄、阴阳大化、风雨薄施的摩荡结果。先秦儒家吸收了《太一生水》的自然哲学思想。这不仅体现在儒家哲学的表述方式上，更为重要的是对儒家性情论，乃至整个儒家哲学的整体架构的建立，都产生了深远的影响。
长期以来，在先秦儒家的笔下，人的性情从来都是与宇宙的阴阳大化、天道流行交织在一起的。
“夫礼，必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。”“故圣人作，则必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量。”（《礼记·礼运》） 是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。”（《易传》）
“凡礼，始乎托，成乎文，终乎乐校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下，复情以归太一也。天地以合，日月以明；四时以序，星辰以行；江河以流，万物以昌；好恶以节，喜怒以当；以为下则顺，以为上则明；万物变而不乱，贰之则丧也。
（《荀子·礼论》）
至此，我们可以明了，古人是如何理解性情了，如何把我们自己自身的感情与天地玄黄相关联。在当前激烈变革的社会生活中，我们是多么在种种矛盾和困惑中寻找自己的理想主义的身影。现实生活中，远比金庸小说中的江湖要险恶的多，面对种种挑战，面对种种诱惑，我们无法回避，无法抗争，我们都是“身在江湖，人不由己”，有的时候我想，我喜欢金庸小说可能有两个原因，一是江湖人的性情，一是江湖人的平易。
这也就是自己也有所谓性情中人的情结吧。
东晋名人谢安是千年前就被世人所肯定的性情中人。这个淝水之战的运筹之人，从隐居开始就喜好歌舞、酒宴。别看他当时自称隐士，其实家里歌伎终日吟唱、奏乐。后来谢安出山时还带着家里歌伎，丝毫不顾旁人议论，就是指点淝水之战时依旧营帐里轻歌曼舞不绝。
如此“好色之徒”，竟是唐朝人最崇拜的人。可见，性情中人魅力不可抵挡。
其实仔细观察身边的人，我们可以发现，所谓性情中人，人人皆可为之。并非要把金大侠笔下的人物优点都集中于自己一身。平时总觉得做人是一件极其复杂又自然的事，然而，真的要做性情中人，也并非难事。
现实中，要做性情中人，首先要有个“善”字。善待自己，善待他人。善待社会，善待自然，善待欲望。就是人们的土话所说；“心术要正”。人本身无所谓善恶的，所有问题均来于一个欲字。人有各种各样的欲望，这不是错误 ，关键是人如何对待它，如何去实现它。要做性情中人，要敢作敢为，不去刻意追求什么名利双收，也不必在意别人如何议论自己的是非曲直，看准的事情只管去做。
做就做它个轰轰烈烈，爱就爱它个缠缠绵绵。也不枉为来这世界走了一遭。工作起来的时候有板有眼，但该装孙子的时候还得装孙子。三五个朋友，吹起牛来，可以吹他个天混地暗，逢到知己朋友，可以长歌当哭，也可以喝起酒来，不在意那菜肴如何精美，只在于情趣相投，来它个“三碗不过岗”。
“指点江山，激扬文字，粪土当年万户侯。” 写文章可以神思飞扬，文如裂锦，也可以是白话如稚，实话实说。“躲进茅屋成一统，管它春夏与秋冬。”虽身处市井，却“道通天地”；虽家居陋巷，而“思入风云”。一卷在握或一物在手，便可神游千古兴亡，目极百年悲笑。
“无论我有百般对，或者千般错，全心去承受结果。面对世界一切，哪怕会如何，全心保存真的我。愿我一生去到终结，无论历尽几许风波，我笑着回答，讲一声，我系我”。这是黄?生前所做《问我》的歌词。黄?先生就是一个典型的性情中人。这首歌曲正是黄?一生真实或比较接近真实的写照。
他敢歌敢哭，敢作敢为，既写了让张明敏成名大陆《我的中国心》，也拍了一系列三级片。据黄?自道，他“从来不在电视上讲粗口，只是有一次在电台里讲了，但都剪了”。这里，除了他本人就是一个“勇敢的中国男人”以及香港的特殊环境之外，根本上，仍旧是因为他骨子里还是一个传统的中国文人。
常言道：天命不可违。做性情中人，做真的人。固守你与生俱来的性情，安守正常的生活。感谢生命里拥有的一切，包括那些快乐、幸福和成就；也包括失意、贫苦和疾病。人力可以争取的，就尽力去得到，人力不可得，就顺乎于自然。不刻意追求，不用心去雕饰，不违背本意去做作。
该怎样就怎样，忘记形骸、功利，抛却费心竭志的苦恼，还一个性情本色，走一回逍遥人生，也不枉为来世上走了一遭吧。
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