不是。
要回答这个问题，首先要了解本体界和现象界。
一，所谓现象界者，人现而象之所呈现之界也，非事物之真实本体也。此理即使不是佛家亦予以承认，如正常人看东西为五颜六色，色盲看东西即有时分辨不得，蛇看东西即为红外线矣。再如科学知识也属现象界，比如古代宝剑冶炼技术今日亦无法复制，何也?不是今日之科技不先进，而是冶炼技术未必要走今人之一路，而古人之技术亦失传矣。
  人得到的现象皆为有分别，有条件，有前提，有限制，有时限，有能有所，有主有客，有智有境（如你看事物时，你为能，为主，为智，事物为所，为客，为境。即眼耳鼻舌身意对色声香味触法。）。依现代西方哲学说，现象皆为人用十二范畴（是否一定为十二，可商量）决定自然界而得。
  
二，自然界之真实面目即本体界绝非研究现象可得知。而本体界却与现象界对翻。本体界无条件，无前提，无限制，无时限，无长短，无形无相，由朱熹的话说为有而不在（细细体会），是由本体之作用而产生的能所双泯，境智不二之如相，无有分别，无色声香味触法，亦无时间与空间，此相即为如相。
  真如，佛性为 能性，如相为 所性（注意佛性与如相之不同）。
三，如相，并非只有佛家证得，儒家，道家，甚至基督教，也可证得，只是名字不同，如道家为玄智之作用，这也就是为什么佛法能够在魏晋时东传之理由，因魏晋人喜老庄，喜玄理，而与佛家之如相 相契尔。
  佛家与儒道之区别在缘生与佛性，而不在佛性或真如之作用而显的如相，如相即也是康德的物自身。连佛家自己也说般若为共法尔！儒家之杀身成仁即超越现象界之表达！道家之收视反听，挫其锐，解其纷即此也。
四，其实只有两界：即现象界和本体界，非此即彼。而佛家，儒教，道教，基督教，伊斯兰皆在本体界立脚，其佛性，良知，玄智，上帝，真主的智的直觉之呈现皆为如相，不过名字不同尔。
  
  其本体也只是同一本体，只是认识不同，比如太阳，说热可，说圆可，说远可。所以古代人主张三教同源，源即同一本体，但决非同流（注意）,更不合一。
另;本体是能，本体界是所，只因在本体界能所合一，故多不分，其实分看亦可。
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