是想达到好处，并不是追求什么意义。否则就不会因为痛苦而想快点得到超脱才炼的。
佛是与众生相对的； 生是与死相对的： 在佛的境界，没有相对：佛活的有什么意义？ 佛的示现，乃为一大事因缘：开示悟入佛之知见——也就是，要众生认识自己——众生本来是佛！ 楞严经说：但有言说，都无实义！ 等你成佛了，也就知道了——快点成佛吧！
在详细回答之前,先让各位重温一首古诗:
题西林壁
宋-苏轼
横看成岭侧成峰，
远近高低各不同。
不识庐山真面目，
只缘身在此山中。
我们对这个世界的认识是有局限性,也因此也产生了局限性的感受,或快乐或痛苦。而成佛的目的是彻底超越各种局限性,从而达到对这个世界绝对的认识,实现精神和灵魂的平静和愉悦。
但让绝大多数人超越目前的局限性非常难,这就好象让蚊子放弃吸血、让人类放弃自身的嗜好一样难，可问题是如果不放弃这些低层次的感受和快乐，就无法体验到高层次的感受和愉悦。绝大多数人已经适应和沉浸在目前的生活中，对他们而言成佛也没有多大必要，只有当极个别人反感厌恶、当前的生活，成佛则为他们开辟了另一条光明大道。
。
这是一个心里上的问题。
佛活的真正意义在于,他为人们解决了如何面对死亡以及坦然接受死亡来临的问题。 实际上任何宗教需要解决的都是这个问题,而释迦牟尼佛用自己思路解决了,并为世人接受了。并且释迦牟尼佛自己就是在死亡来临时这样平静的死去,而接受释迦牟尼佛思想的人们在死亡来临时不感到恐惧了。
这就是释迦牟尼佛创立佛教的意义,也是释迦牟尼佛自己人生的意义。 人在具有自我意识以后开始意识到死亡,而意识到死亡才会考虑人生的价值在什么地方。实际上只有死亡才使人意识到金钱,财富,名誉和地位等人们拼命追求的东西其实都是毫无价值的,这些都不能制止死亡的来临。
死亡的来临使人生的一切归零。那么,人们就要思考人究竟为什么来人世走这一遭呢? 释迦牟尼佛用实现涅磐这个目标为手段把人生的价值由此岸移向彼岸,由短暂延伸到永恒。这样一种宗教实践就比较好地解决了人在死亡面前的恐惧心理,是一种理想的精神上终极关怀方法。
死亡是人生最大的精神恐惧,是人生忧愁烦恼的最终根源。如果你解决了对死亡来临的恐惧,你活的就会无忧。所以无忧是一种境界,是一种人生修养的结果,并非可以自然得到的。 一般的,人在三十岁以前,由于自己身体机能处于颠峰状态,对死亡基本是没有感觉的。
三十岁之后,身体状况下降,周围家人和伙伴开始有死亡的,这个时候就对死亡有感觉了,开始面对死亡了,开始考虑人生的意义了。其实几个世界性宗教的创立者都是在三十岁以后开始进行创立宗教的活动。 总之,人都有这个阶段,随着岁数的增大,就会越来越严肃地思考人生的意义,就会十分迫切地试图找出人到底为什么活着的理由来。
当你仰望星空百思不得其解时,无法获得一个理想的终极关怀,还好,释迦牟尼佛通过自己的思考和自己的宗教实践给出了一份答案,也许对你有用。 当然,也许你不必通过宗教信仰解决自己的终极关怀,这时佛教就对你没有用。你可以不考虑他。
佛是一种智慧，是一种法力。
佛，是图腾一类的东西，心灵的寄托，只是希望有这样的人，但是没有人能做到佛的标准
为众生开、示、悟、入佛之知见！
我不信什么教,因为我看见信教的人照样为生存奔波,没有钱照样难以维持生活.
佛，梵文意为觉悟者。 无忧可以是佛；觉悟也可以是佛；放下屠刀也可以立地成佛……成佛的法门，百千万种，难以尽述。 简言之，佛，可以是一种思想境界；也可以是藉思想境界的行为。 “我认为快乐和烦恼是一样的”，这话对，但只对一半。 快乐和烦恼都是一样，都是佛家要抛却的东西；换之的是大祥和大宁静，心无挂碍，无我之境。
活着是为什么？ 佛家有轮回之说，一切众生均在轮回之列。 我并不接受这种说法。 我认为：有今生，无来世。 生命只是一个过程，是暂时的，死亡才是永恒的。若说有轮回，那么小孩儿不断降生，老人家相继死亡，生生世世，更迭不断，也是一种轮回吧。
人是什么东西？ 这问题比较复杂难缠。 我们呼吸的空气中，漂浮着无数的尘埃，尘埃上，又附着了无数无数的微生物。 浩瀚的宇宙中，漂浮着无数的星球，像尘埃一样；星球上，也附着了无数的生物；比如这个叫地球的星球上，就附着着我们。 我们渺小，我们微不足道。
所以我们完全没有自大的理由；但我们不是唯一渺小的，还有许多生物比我们更小，所以我们也没有自卑的理由。就这样，在平和宁静中，静享生命。 对于我们自身的生命过程及生命之来源，很难说得清楚。 但这生命过程中，有得有失。 最大的得，莫过于有了“我”，最大的失，莫过于死亡，没有了“我”。
有我便有一切可能；无我便一切皆空。 而这个“我”，并不是恒定的。所以得失无常。 因而，对于无常的、非恒定的东西，无须刻意追求。明白这个道理，并切身做到，自然会少了很多的不必要的烦恼和忧虑。 并且，解除自己烦恼的同时，也尽量帮助别人解除烦恼困厄。
嘿，就像现在的我一样，既度己，又度人。这就是普度众生。 所谓的佛理，就是这么朴素而直白。 呵呵，我这人，唐僧一样的，说了这么一大通，但愿您不会嫌我?隆?。
人人都是佛！只是众生都不认识自己的佛性，所以只能是人。而佛是了悟一切，无所不晓。正象你所说，觉悟是佛！正确！你认为快乐和烦恼是一样的，说明你的意识还是有一定高度的。而佛是无所不能的！他了解宇宙万物，明白遍存万有的，无始劫以来的所有知识和事物。
他时时是清明、愉悦的。他无所谓活，也无所谓死。有人求他，他就帮忙。他希望众生都能觉悟，都能向他一样自在而有大智慧！没人求他，他就涅盘。他的生活是非常有意义的！而凡夫才活的被动而可怜，所以才应该常随佛学，并不是拜佛而已！要学佛，并要努力成佛。一点一滴的在佛的教导下，认识自己的完美佛性。
你可能会问;"为什麽认识佛性那麽难呢?”因为被生生世世的错误概念、观点、无奈的处境、眼界所限制，凡夫很难拥有佛的正见！看问题总会有偏差。所以才有肉眼凡胎与智慧眼的差别。人人都有与佛同等的智慧，只是被累世的业障遮盖住了，就象珍贵的摩尼珠被乱七八糟的垃圾掩埋似的。
你想完全了悟自己的佛性是终其一生的功课。你能问这个问题说明你是对生命负责任的人，也是个有希望的人。佛既如来,也是无所不在的意思。佛在宇宙中也有不同的分工，有慈悲度众生的；有护持宇宙持续的；有在高境界继续教导众生的；有享受自己涅磐的。总之佛的生活丰富多采，不是我们平凡人所能想象的！。
人活着的意义又是什么？人的快乐烦恼有什么意义？人的快乐真的是快乐吗？我们所说的无忧是佛经所讲的无忧吗？什么是佛？ 1。人活着是一个现实，就好像电线杆存在一样。完全是因为因缘的凑合。所谓的意义不过是人通过思维活动赋予生命的。 2。这一点上您是有智慧的，在佛典上讲因为快乐和烦恼的不真实性他们都是毫无意义的。
而且通过转识为智，还让我们知道烦恼即菩提。 3。众生在六道轮回没有片刻休息，就是苦。快乐吗？或许每个人都有过快乐的经历，但是这些快乐的回忆就是为痛苦种下的因。比如我很爱一个人，但是总有一天要失去他。拥有他时有多快乐，失去它就有多痛苦。必然会失去的对我还有什么意义？呵，那究竟什么是佛所说的人世间的快乐？打个比方，有个农夫担着很重的两桶水上山。
这时担水的肩膀很累，于是农夫换了一个肩膀。农夫感觉刚才担水的肩膀很舒服了，农夫很快乐。 4。我们不是佛，不能妄测佛的境界。但是我想凡人的烦恼都是因为一个个妄想所产生的。为什么要执迷于妄想，并被妄想折磨在六道轮回不停的感受痛苦？ 5。佛陀具足一切智、道种智、一切种智。
其中，「一切智」是二乘了达诸法总相，认识诸法本体是空的智能；「道种智」是菩萨认识诸法别相，了知诸法的千差万别乃缘生而有的智能；「一切种智」唯佛陀所证，是能通达「缘起性空」的诸法总别相，亦即认识色空不二、性相一如的「无上正等正觉」。因此，「佛」之一字，包含整个宇宙人生的本体、现象、作用，能觉察、证悟这种真理的人，就是佛陀。
佛陀化导世间众生，为「能化之人」，故又称为「能人」、「能仁」。人与仁同音，假借而相通，能仁原为梵语「释迦」的意译；佛怜愍众生无不仁慈，故转而以能人、能仁为诸佛的通号。因此，不论过去、现在或未来，只要能够证得真理，达到佛的境界，都可以称为佛。所以，「佛」之一字，就如博士一词，只要具足同样资格，任何人均可称之；而佛性人人本具，只要能证悟自心本性，人人皆可成佛。
佛陀出现在世间，为世间难得的珍宝，故称为「佛宝」。 佛不是神仙，不是上帝。佛并不是高高在上的创世主。佛是证悟真理的人。每个人都有佛性，都可以成佛。 。
佛代表一切好的实物，是人类美好向往的化身。
活着为了度众生，因为是佛。
答：让自己的心情快乐每一天详情>>
问：在仙侣如果要做一个法师（修道者）的话，要怎么加点比较好？
答：朋友,你在提问的时候没有注意在"问题详细分类"里选择合适的栏目,这样很难迅速得到满意的回答. 请你重新提问一次,最好先点击"个人中心"再提问,这样可以很明显选择...详情>>
