如果我们从宗教的维度思考和谐社会，就会清晰地领会和谐社会也是宗教梦寐以求的社会理想；如果我们从和谐社会的角度观察宗教，也会清楚地发现宗教也是和谐社会不可替代的精神资源。因此，我们的历史使命是让社会因宗教的存在而更加和谐；让宗教因社会的和谐而更加圣洁、祥和。
   
　　和谐社会的构建需要社会主义精神文明作动力，调动社会各方面的积极因素，凝聚社会各阶层的有生力量，协调社会各群体的利益关系，维护社会的公平和正义，实现人与自然的和谐相处。我们建设社会主义精神文明则必须继承中华民族的优良道德传统，吸收世界各民族的优秀文明成果，博采众长，为我所用，共同构筑社会主义精神文明的神圣殿堂。
  在这一过程中，我们应该把人类道德文化母体的宗教文明纳入其中，这对全国一亿多的宗教信徒有着极其重要的意义。因为“第一，作为一种文化现象，宗教本身在人类生活中以其独特的方式发挥着某种普泛的‘原始道德’的功能，……无论是历史的向度还是社会文化功能的特性，抑或是两者本身的精神本性，宗教与道德都具有文化孪生的特征。
  第二，从一般宗教的构成要素来看，任何一种健全的宗教体系都包含着极强的道德理念或道德要素，宗教本身也是人们内在道德情感需要的一种表现。”（万俊人《寻求普世伦理》，商务印书馆，2001年，P73－75）人类社会自从有了宗教以来，一直是用宗教道德“圣化”宗教徒的世俗道德，用宗教道德提升宗教徒的道德境界。
  例如：佛教以“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”为其基本道德准则，构筑了一整套完整严密的道德体系；基督教则以爱为核心构筑了完备系统的道德体系；伊斯兰教、道教也不例外。宗教道德对宗教徒的道德素养的培育有着不可估量的价值和无以替代的作用，对宗教徒以高尚的宗教道德和宗教情操融入社会、奉献社会、服务社会，积极促进宗教与社会主义社会相适应更有着不同凡响的意义。
   
　　社会的和谐与美好，是人类的本能需求。每一个人都希望离开痛苦，得到安乐，这是人类的永恒追求。在当今人与人之间的关系更加息息相关的全球化时代，人类生存的社会环境直接影响乃至决定着我们的苦乐，只有和谐社会才有可能带给我们更多的真正安乐。 
　　中国人奉为至圣先师的孔老夫子毕生追求的理想是“天下为公”的大同社会。
  佛教提倡行菩萨道，建设十善社会，最终成就圆满的佛国净土，这都与我们国家今天所倡导的构建和谐社会有着极相符顺的旨趣。 
　　两千五百多年前，释迦牟尼佛创立佛教的目的，就是为了拯救人类的痛苦，引导众生了知生命的真相、苦乐的真谛，以及解脱痛苦、得到快乐的方法，给人民以和平、安乐、幸福和智慧。
  佛教传入后，渐渐与中华传统文化融为一体，成为华夏文明不可或缺的重要组成部分。从那时起，一代又一代的高僧大德追随佛陀的脚步，追求佛法的真谛，用自己宝贵的生命实践着佛陀舍己为人、慈悲济世、大公无私的精神。在中国历史上，广大的社会民众，从平民百姓到王公贵族，都曾受到佛教思想的熏染，从而接受了佛教的价值观，并影响统治阶级趋向政治清明，维系民风的纯朴善良，形成了整个社会推崇高尚价值理念的氛围，培育出了一批又一批的志士仁人。
  又有许许多多的高僧大德，他们的宗教追求和实践，对国家、社会都产生了积极而深远的影响，给人民带来了真实的利益。例如，玄奘大师不远万里，历尽千辛万苦赴印度取经，促进了两国文化的沟通、理解、传播与交流；翻译经典，弘扬佛法，对当时唐朝的社会安定、经济繁荣和文化发展做出了巨大的贡献。
  鉴真大师不惜生命，六次东渡，历尽艰辛，终于成功地把佛法传播到了东瀛，而且还将唐朝的文化、艺术、建筑、医药、科技等带到扶桑，大大地促进了整个日本社会的和谐与进步，被誉为“日本文化大恩人”。 
　　太虚大师、赵朴初居士等所极力倡导的“人间佛教”理念，被人誉为“20世纪中国佛教最宝贵的智慧结晶”，经过近一个世纪的探讨、实践和弘扬，已经在佛教界和社会各界产生着积极的影响。
   
　　特别是改革开放二十多年来，国家的宗教信仰自由政策不断得到全面正确的贯彻落实，佛教有利于社会发展与进步的积极因素不断得到重视，佛教的社会作用不断得到发挥，中国佛教事业的发展能够很好地圆融于社会主义和谐社会中，佛教自身建设、弘法利生和社会慈善事业，以及进行对外友好交往与海外联谊等工作，都已经并将继续为社会的和谐安定繁荣，做出更多、更大的贡献。
   
　　“人间佛教”要实现的目标是建设人间净土，在现前的缘起下，我们积极响应国家所提出的构建和谐社会的号召，在方向、目标和内涵上与建设人间净土有着异曲同工之妙。 
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