上德不德，是以有德，下德不失德 ，是以无德。道家追求的是淳朴自然，绝仁弃义，恒使民无知无欲，以知治国，国之贼；不以智治国，国之德也，保持淳朴是最好的，天下人失去淳朴之心，变的机诈，混沌被凿出七窍反而死了，朴散则为器，淳朴一散就完了。 简单补充一点：在道家看来温良恭俭让这些东西是低层次的，道家追求更高的境界——天人合一的境界。自然无为的境界不需要什么道德。
首先，道德来自道家老子。道，是天地根源及运化规律。德，是“道”之存于人者。这是道德的原始意义。后来，道德的意思庸俗化，变成了人们处世的准则和善恶的标准。 其次，道家不劝人向善，而且反对劝人向善。老子和庄子都是这个观点。至于后世有道家人物劝人向善，那只是他的个人观点。道教倒是劝人向善。 再次，道家的理论合乎原始意义的道德，超越了庸俗化后的道德。道家的境界远远高于俗世凡人。
道家劝人行道，行道就有德，有德就是行善。 所谓“道”，姑娘有姑娘道，儿子有儿子道，父母有父母道，每一种身份都有道。大家都按道而行，社会就安定了，天下就太平了。不必刻意行善（温良恭俭让，乃至仁义礼智信之类）而善满天下。所谓无为而无不为。
与坚持科学发展观是一致的，即基本的社会协同观念还是要的，不然不就世界大乱了，道家思想更多的是哲学与政治思想，
定义一下“善”再联系其它方面讨论可能更深入，摘几段道德经相关的资料供参考： 老子曰：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。
” 老子曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。” 孔子至周问礼于老子，老子答曰：“子之所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。
且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”事后，孔子盛赞老子其人曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。
至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！--《史记•老子韩非列传》 。
你说问的重点看下面一段原文 但是建议你看沈善增 的《还吾老子》 我以为此版最近近老子原意 其他版本翻译完全是想方设法把读者搞得晕头转向 显得自己的内功深厚 至于你的问题，简答如下 道教是崇道的 老子排的优先率是 道>德>仁>义>礼>智 道的范围是全宇宙 德的范围是全人类 仁的范围是君臣 义的范围是兄弟 礼的范围是萍水之交 智的范围是敌我 简单的说有道可以无德，其他类似 因为道比德更接近真理 而智慧排在最后面，所以说智慧出，有大伪 前识者，道之华，而愚之始。
的意思是前面说的这几个，是道的花朵，而正是愚昧的开端 处其厚，就是说处在更接近道的水平而非相反 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼者忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
您又如何？？？
没有宗教是教人做恶的。。。 宗教是给人于方针而已。
道家所讲的道，是要遵循自然的法则。只有遵循自然法则才会和谐。
道家也是劝人向善的，老子说:“圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”道家的“以德报怨”和儒家的“仁”颇为相似，只是道家对于道德不像儒家那样有过多的标准和约束，主张顺其自然，道家更像是古典自由主义者，所以它对于道德既不能称为“超”，也不能称为“非”或是“反”的。 “温良恭俭让，乃至仁义礼智信”是儒家对于善的标准，而道家是认为人类的善就是按其本性生活,而人的本性，是有善也有恶的，中国有句古话，人至察则无徒，水至清则无鱼，道家反对的不是“向善”，而是反对对“善恶”标准的过分执着的追求。
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲 道家劝人 不论 你在何种 境界 都应该往 更上一层的 境界 修炼 直到 反璞归真 与大道 自然同起同落 而善 恶 只是 一上一下的区别 本质上都是 心里出发 赖何 一个鄙弃 一个推崇 都是 自家兄弟 收起 鄙弃 推崇的心 才是 道家 追求的 而那些厉行温良恭俭让，乃至仁义礼智信之类 只是 末节 何 一个鄙弃 一个推崇 都是 自家兄弟 收起 鄙弃 推崇的心 才是 道家 追求的 而那些厉行温良恭俭让，乃至仁义礼智信之类 只是 末节
道教的劝善不能和儒家道德类比，这是有明显区别的。 道教劝善书的伦理思想，当然体现了当时的社会公德。《云笈七签》卷三十八《太霄琅书经十善十恶》称："恤死度生，救疾治病，施惠穷困"，以至"边道立井，植种果林"，提倡修桥补路，这都是社会上公认的"善行"，它又反对奸淫、偷盗、搬弄是非、说谎这些社会公认的恶行，这都是道教劝善的主要内容。
但是，最重要的是，《太上感应篇》以"因果报应"的思想来作为劝善的思想基础。认为"祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形"。也就是说，世间的一切祸害与幸福，原本是没有固定的门径，全都是由于自己不遵循社会公德而多作恶事所招致的。如果在世能多做好事必定会有福报，多作坏事也必定会有祸报。
这种思想和儒家的不同。儒家提倡“温良恭俭让，乃至仁义礼智信之类”是从人的本性出发，认为这些品德是人的本性的体现，而不是后天被迫形成的。 总之，道教的劝善虽然有承认当时社会主张的功德一面，但道教劝善的主要内容不是“温良恭俭让，乃至仁义礼智信之类”的东西。
----------------- 对不起，我确实没有在文字中刻意区分这两个概念。主要的原因在于，道教和道家的区别不在“善”这个问题上面，所以我有所忽略。 我是想说明，如果道教根本就没有所谓仁义礼智信“劝善”这么一说，这是因为道家（我这里指的道教是自老子以后的一个文化沿革）从来没有以此为使命的缘故。
首先善恶是要标准的。不然空谈善恶，毫无意义。道家的善恶的标准不是道德，道德是儒家善恶的标准。道家善恶的标准是自生无为，其对道德并无说明，虽然其也并非一定反对。
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