儒家的“十六字心传”说的是什么?
儒家的“十六字心传”说的是什么?
儒家的“十六字心传”是指《尚书•大禹谟》中的“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”。这“十六字”源于尧舜禹禅让的故事。尧传舜,舜传禹都有考验期、交接期。在交接时,上一任对下一任自然是要说些托付之言的。这庄重和神圣的托付之言就是“十六字”。
后来这种谆谆之言更是成了取天下的一个法宝或者标志,禹传汤,汤传文、武、周公,文、武、周公又传给孔子,孔子传孟轲。这时就出现问题了,禹传汤,文、武、周公传孔子,孔子传孟轲这三种怎么传?因为他们相互之间压根就没见过面。这就用得上“心传”了,即天降大任于斯人般的精神领悟与传承。
这种传承一旦有了天命做保证,又怎么不能隔时空地“以心传心”呢?“十六字心传”重要或者高明之处何在,竟由众圣千古相传?其中“人心惟危”讲的是人心不可靠,随时面临倾覆危险。人心“或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心”,不一而足(李顒《二曲集》)。
在儒家看来,“人心”其实是和“道心”别无二致,并可以扩充至“道心”的, 即“天命之谓性,率性之谓道”。之所以区分出人心、道心是在进行价值上的引导, 即“心一也,未杂于人,谓之道心;杂于人伪,谓之人心。人心之得其正者即道心, 道心失其正者即人心,初非有二心也”。
那么惟危的人心怎么去修行呢?在儒家是“如临深渊,如履薄冰”,“一日三省 吾身”。通过这样的谨慎惶恐,最终达到从容中道,即“允执厥中”。在儒家看来,从谨慎到从容,从“惟危”到“惟微”有一个变化,就是人心体 道心。儒家的“神”(“大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神”),即“道心惟微”, 微妙到“不可思议”。
“惟精惟一”按王阳明的说法是领悟微妙的道心需要精益求精、专一其心,即 “博学、审问、慎思、明辨、笃行”。
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