这句话告诉我们什么道理?
”不义而富且贵,于我如浮云”。这句话告诉我们什么道理?
孔子不反对人们追求富贵,但是他非常关注一点,就是富贵是否“可求”。选文第1则:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。”意思是说,富如果可求,即使是手拿鞭子的下等差役,我也去做。“如不可求,从吾所好。”是说富如果不可求,就依从我喜欢的。这段话有两点值得琢磨:第一,什么是“可求”和“不可求”?联系孔子的其他言论,这“可”与“不可”的关键,在于行为是否合乎道义。
人们常说:“君子爱财,取之有道。”孔子是把追随道义放在求福取财之上的。第二,什么是“吾所好”呢?孔子宣扬“贫而乐(道),富而好礼”(《论语·学而》),宣扬“朝闻道,夕死可矣”“君子怀德,小人怀土”“君子喻于义,小人喻于利”(《论语·里仁》),并且感慨“吾未见好德如好色者也”(《论语·子罕》)“我未见好仁者、恶不仁者”(《论语·里仁》),等等。
很明显,他的所好,简单的说就是道义。 在富贵、财利面前执著于道义,这是孔子张扬的一个主要观念。第3则选文:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”“饭疏食”和“饮水”相对,所以“饭”和“饮”一样应该是作动词,意思是吃;“疏食”和“水”则都是动作涉及的对象。
“曲肱而枕之”意思是说弯着胳膊枕着它。吃粗粝的食物,喝冷水,弯着胳膊肘作枕头,其中也充满了欢乐。为什么会这样呢?生活如此贫寒如此简单有什么可乐的呢?这里有一个意思孔子并没有明确地点出来。对他来说,可乐的并不是贫寒、简单的生活,而是在贫寒、简单的生活中坚持践履道义。
“不义而富且贵,于我如浮云”一句,意思是说,干违背义的事而得来的富贵,对我来说就好像飘浮在天空的云彩。孔子不是说富贵对自己没有意义,而是说违背了道义的富贵对自己来说毫无价值。总之,按照孔子的观点,贫寒并不是一个问题,贫寒而不能践履道义才是真正的问题;富贵也不是一个问题,以不正当的手段牟取富贵才是真正的问题。
在贫贱富贵和道义之间,孔子首先选择的是道义。第4则选文:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”“不处”之“处”本指安居,这里可以理解为接受。后一个“不以其道得之”应当是“不以其道去之”,这样上下文才能够连贯起来,很可能是古人误写成了“得之”。
富是财产多,贵是地位高,这些都是人们想要的东西;可是不用正当的方法得到的富贵,人格高尚的人是不会接受的。贫是财物缺少,贱是地位低下,这些都是人们厌恶的东西;可是如果不能用正当的方法摆脱贫贱,人格高尚的人宁可不去摆脱它。人们想要的东西自己有时候不接受、不据有,人们厌恶的东西自己有时候不摆脱、不撇弃,关键要看是否符合道。
接下来:“君子去仁,恶乎成名?”俗话说,雁过留声,人过留名。成就君子之名,根基在于培植仁德。如果离开了仁德,又哪里能够成就君子之名呢?惟其如此,“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”所谓“终食之间”就是吃完一顿饭的工夫。“违仁”就是离开仁、违背仁。
“造次”是指慌忙、仓促之间。“必于是”意思是一定按照这(仁的要求)做。“颠沛”是指受磨难、受挫折或者贫困。孔子这句话的意思是,君子无论在何时、无论在什么情况下,都要坚持仁德践履仁德。第7则选文:“君子之于天下也,无適也,无莫也,义之与比。”其中有几个关键词组要弄清楚。
“无適”(dí)就是没有什么事一定要怎么做,“適”是专主的意思。“无莫”就是没有什么事一定不要怎么做,“莫”字表示劝诫,意思是不要、不可、不能。“义之与比”就是与义并列,也就是一切按照义的规定去做;“比”本是并列、紧靠的意思。整句话意思是说,君子对于天下之事,没有什么事一定要怎么做,没有什么事一定不要怎么做,但有一点,就是一切都要依循义。
原则是不可背离的,在不背离原则的前提下,行动也是具有一定自由开展的空间的。 孔子张扬的义这种价值取向深刻影响了中华民族的精神,至今仍然有很强的现实意义。 谢谢请给我好评。
答:用不义的手段得到的富有和高贵,对于我来说就像浮云一样(不可捉摸)。 谢谢请给我一个好详情>>
答:无论是做出不愉快的行为还是选择说不好的词语,确保你的孩子理解它的含义,告诉孩子为什么它不应该被使用的原因详情>>
答:“科学”一词由近代日本学界初用于对译英文中的“Science”及其它欧洲语言中的相应词汇,欧洲语言中该词来源于拉丁文“Scientia”,意为“知识”、“学问”...详情>>
答:常言道;身教重于言教,这充分说明以身作则的重要性,父母的行动对孩子来说是一种无声的语言,有形的榜样详情>>