全部答案

2018-11-19 01:20:28

•   因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。
    什么原因呢?就是因为思想建立在知见上。什么是知见?就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。 为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理?在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。
    你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办?”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行?” 首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢?因为你心里没有对错的问题。
    你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。 为什么让大家要放下对错的问题?因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。
    它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢?要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。
    这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。 我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断(分别烦恼)。你想哪个利益大?它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢?”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。
    换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。
    为什么要依教奉行?就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。 所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。
    分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理?就是给你一个大道理，去体会、去获得。
    只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。 我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢?想用分别心来成佛。
    分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。 所以说“如何不自私”?如果我们远离了世间的分别，它还会自私吗?它就不会自私。
    只有不自私的人，才获得了这个不分别。所以说不管是什么问题，我们都应该以常住为重，不要分别，而且放下我的面子和我的感受。特别是我们修行以后，我们的心比较坚定，这很好。我们应该明白什么叫自私?你用分别心去处理问题就是自私，你用感受和情感处理问题就是自私。
    因为这是满足你心里的需要和你的想法，这就是自私。什么是不自私呢?按照佛的教导去做，就不是自私。 当然了，大家可能有疑问，如果这么做了，我们置戒律何在呢?我们首先应该知道什么是戒律?摄心为戒。要不懂得这个根本道理，本身就是犯戒。有的人就以为在这个问题上我在持戒，但是你要真正问问自己，相上做了，心里是不是在持戒?我们要求的是心和相要一致，不光相上要做到，心更要做到。
    心要做到了，相上没有做不到的，因为外面的相随心转，所以说这个道理也很重要。 同时也要注意不能打着持戒的名义，来破坏心里的持戒。以为外面的相持戒，心里可以不持戒，这是不允许的。首先应该是心里持戒，外面也要持戒，两下必须统一。当我们在心里不能持戒的情况下，对外面(出现的)相应该怎么看呢?就应该谨慎，反复地忏悔:“我这样做的目的是什么?当批评别人不持戒的时候，我的心里是不是在持戒，是不是清净心?”如果发现自己并不是以清净心去帮助别人，是准备批评别人的时候，就应该先放下，不要马上去批评别人，要反复地忏悔自己。
    当我们忏悔以后，心里确实生起了这种清净，这时候不再自私了，再去帮助别人。这个方法很好。有的人放不下“我”持戒的面子，或是“我该批评别人，我一定要说”。你去说，不见得效果就好，你不说，效果不见得不好。 我讲个例子，原先从五台山行脚走到秦皇岛南达寺的时候，很多的居士请我讲法。
    我说:“我没有啥可讲的。”他们说:“师父讲一讲，师父怎么修行?”实在推托不过去了，我就给他们讲，(修行中)怎么样吃饭，怎么样行道。这些在当前的佛教里，都是人家不愿意提的，认为是小事一件。我没给他们讲更多的理论。当讲到一部分的时候，我心中的理论就升起来了，和那些平时看书所得的理论一下就起来了，可以冠冕堂皇地讲一些无相啊等等很多的理论。
    我硬把它压下去了，不讲。因为这些东西并不是我证的，我要说出来，一个是有慢心，另外有一个虚妄的心。所以我就没有讲，还是讲吃饭等很普通的事情。 当时还有一位法师，是佛学院出来的。他看我讲，认为可能有点不太像话，他就接过来讲了一些。但是他怎么讲，我发现居士都不愿意听，还是围着听我讲。
    秦皇岛的居士很有素质，没有现出一种烦恼相，但是我已经看出他们并不愿意听这种理论。我还继续讲普通的事情，不管那个法师怎么提醒，还是继续讲我所做到的，我心内和外面要相应地讲。做不到的，就再好的理论我也不讲。是，这个面子没有了，人家法师能讲出这么多好的理论。
    而我呢，讲得很普通，不能说是讲得实在，而是给人看着像小学生一样。但是我感觉我的内心坦然，觉得虽然没有面子，感觉到对得起大家。当我讲完以后，再看他们的反应，反而生起更大的恭敬。而听者中也有老师，还拿着笔记本在作记录。我很感动，我这样的小人物，讲了这么多的农村话、小孩话，而他们都能够认真地听。
    所以说我有一个体会，讲法也好，持戒也好，一定要心和相相应，这是很重要的。我们修行不是修一天、两天，一定要长期地坚持下去，不能来得半点虚假。我们持戒修行，外面的相我们要遵守，同时我们内心要平静，一定要和外面的相相应，(这时发现别人有错误，)才可以去批评别人，说别人。
    这样久而久之，我们(持)戒就会深入，我们就养成内外一致的这种心性，也正是《楞严经》所说的:“直心为道场。”直来直去，就是你心和外一致为直心，心和外不一致，并不是直心，那就是自私。比如说，我们要批评一个人，这人做得有点不太对头。首先要看看自己，准备批评他的时候，是不是来源于我的情绪，是不是来源于他破坏我的利益，我才说他。
    一旦涉及到自己的利益，要先放下，要把自己的利益抠出去，从心里反复地思惟、斗争。抠出去以后再讲，如果抠不出去，我先放下。在这种情况下我们是不是破坏了戒律呢?不是的，反而是把戒律落实在真实之中，不落实在斗争之中，不落实在表面，不落实在虚妄。这就是我们要修行的，持戒的精神。
    另外我们要相信智慧，相信自己的真心。有时候我们虽然说智慧好，但并不相信智慧。相信什么呢?相信我们的相，外面的东西，不相信内心的力量。认为如果我不去说，这个事情就没人知道，我不去说这个人就不可能更改，我不去说他就不可能明白，这就是我们的分别心。
    “说”只是保持自心的稳定的一种方法。不是用嘴就代表了你的心，这个嘴往往代表的是分别心。因为我们的真心是无相的，它不在于说。对这个问题大家一定要记住，不然修行路上有很多的岔路，我们往往把假的当成真的，这是很可怕的。一定要知道真心的力量，要相信真心的力量。
    为什么我们天天要礼佛、拜佛、拜菩萨?就是要相信真心的力量，要相信佛的力量。什么是佛?不分别心就是佛。我们都知道佛有大智慧，三千世界无所不能，能给我们智慧，一切问题都能解决。我们相信佛，但不相信心。为什么?因为不知道心就是佛。我们不断地礼佛，目的就是要相信我们的心，要敢于放下、敢于吃亏、敢于丢面子，这样我们才获得外面的相和心是一致的。
    虽然做的是外面的相，但是心是真实的，也就是说“见相非相，即见如来”。我们往往分别心，就是“见相是相，被相所转”。

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  爱***

  2018-11-19 01:20:28

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