对佛教的看法并不是简单地用唯物或唯心就可以确定的。 第一,从宗教哲学的角度说,佛教哲学是唯识论 佛教哲学是一个非常精巧的体系,但用唯心论或唯物论都无法完整地说明和描述佛教哲学。 举一个简单的例子说,唯物论和唯心论在事物的因果关系上,往往强调因是因,果是果,两者有明显的区别。
而佛教哲学强调的是事物的互为因果,因是果,果是因。这种思辩的方式与西方的哲学思想完全不同,是另外一种思辩的形式。 再如,佛教完全否定一般宗教意义上的神的存在,基本上是个无神论的思想。佛教认为,世界的基本元素地,水,火,风四大元素,世界万物是由于因缘由四大元素分别构成,最终世界万物又由于因缘而复归于四大元素。
佛教的这种思想就完全否定了神创论,同时这和唯物论在本体论上很相似。 但佛教不是唯物论。佛教的涅磐思想强调人的主观意志对人的客观物质存在具有超越性的决定影响,换句话说,佛教认为,人的主观意志可以使人完全脱离物质存在而进入一种永恒。这种观点当然就不能从唯物论的立场上去理解了。
第二,"一切惟心"是中国佛教禅宗的基本思想 一般学者认为,中国佛教禅宗的出现,标志着佛教的中国本土化和佛教完成了发展的最高阶段。 释迦牟尼佛提出实现涅磐要靠人自己的"顿悟",就是所谓"佛者,觉也"。但如何顿悟,释迦牟尼佛没说,大概他的本意是想让他的学生们顿悟一下。
结果他的那些门徒学生提出了无数的办法,包括修行的各种法门,却没有一个人说到点子上。中国的禅宗,提出了"心"的概念,即“一切惟心”,彻底解决了觉悟的途径和办法,可以说比较准确地体现了释迦牟尼佛"顿悟"思想。比如民间有"放下屠刀,立地成佛"的说法,就是禅宗思想的一个最明快的解释。
实际上就是说,实现涅磐而成佛,就是心中的一念之间。这就是“一切惟心”观点的实质所在。 但“一切惟心”不是唯心论的那种含义。 不少学者认为,实际上佛教在传入中国之前,整个宗教思想体系并不完整,存在很大的缺陷,这也是造成佛教在印度消亡的根本原因。
禅宗提出"心"的概念,是对佛教理论的一个重大发展,具有里程碑的意义,标志着佛教在中国化的过程中完成了自身的发展过程。
要想知道“一切唯心”，首先应明白这个“心”是什么？ 一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。
在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。
圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。
以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。 明白了这个“心”，“一切唯心”就自然而然的明白了。 阿弥陀佛！ 。
“一切惟心”是八地菩萨果地的现量，是实相。不是普通人的理解所能达到。当然不是唯物。按照佛教的道理，普通人因为业力所感而得身心器界，受以往业力所障，为身心器界所困，当然处处唯物。而佛菩萨因修行力，已解脱身心器界，可现量证得“一切惟心”。 再者，“物质世界”按佛理皆是业力所感，而业力不出过往的“色、受、想、行、识”乃至根、尘、识等十八界，此皆一心所现，当然兹心非心，“一切惟心”的“心”不仅仅指意识心，所以宗门千年来以“明心见性”为旨，这是佛法的关键所在。
答：佛教认为，一切法都是相上有，性上空，空有不二，当体即空，了无所得。 这两首偈子，都是说一心的！ 一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏...详情>>
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答：宗教作为一种社会文化现象，有其产生的认识和社会根源，反映了在一个相当长的历史时期内，由于人们对世界的认识的局限性和精神世界的依赖性产生了这种以宗教的形式表现出来...详情>>
答：基督教民主联盟取这样的名字主要是为了拉拢选民，主要的成员也是基督教徒，荷兰也有这样名字的政党详情>>
