茶禅活动(茶禅一味怎么理解)
茶禅一味怎么理解
唐人饮茶之风,最早始于僧家,"茶禅一味"的典故源自赵州和尚那句著名的偈语--"吃茶去"。宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙,挥毫写下了"茶禅一味",其真迹被弟子带到日本,现珍藏在日本奈良大德寺,作为镇寺之宝。
南宋末年,日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅,并将圆悟禅师的《碧岩录》以及"茶禅一味"墨宝带回日本,于1191年写成《吃茶养生记》一书,成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。15世纪中叶,日本高僧村田珠光入寺学禅,师从大名鼎鼎的一休和尚。然而,珠光参禅念经常打瞌睡,医生建议他"吃茶去",结果立竿见影。
夹山八坪牛抵茶自宋至清一直被列为贡品,碧岩泉已有上千年历史,现在依旧诵珠如玉,泉水清澈,甘甜清冽,是煮茶的优质泉水,也是极有价值的矿泉水泉。据中国茶禅学会专家考证,夹山是"茶禅"、"茶道"的正宗源头。
禅与茶的关系 茶道茶艺
茶与禅
——茶禅一味
一、开场白
在杭州佛学院未落成之前,来过这里两次,落成之后这还是第一次来。这个新校区主要以佛教艺术为特色,其实宗教许多是通过艺术为载体来传达他的理念,给人一种很具体的从感官上得到体会。
二、茶也是一种艺术
其实“茶”也是一种艺术,中国文化中常常会谈到“艺”和“道”,或者“气”和“道”。艺术一般人认为是唱歌、跳舞等等,当然这也是一种艺术,但不完全是这些。一般来讲有三种艺术:分别是文艺、武艺、技艺三种。但我们要把“茶艺”提升到“茶道”。过去佛教也讲五明,分别是声明、因明(有关逻辑学,有现量、比量,大前提、小前提等等)、工巧明(技艺方面)、医方明(这个在佛教当中是很受重视)、内明(指佛法的理论)。
由于经济的发展,现在全国各地开了不少茶馆,茶馆里常常挂着一幅字叫“茶禅一味”。“茶禅一味”的来源最早应该是来自日本著名禅师一休的师父,后来传给了一休,一休又传给了珠光。据说后来就作为了传法印证的东西。
三、吃茶去
禅宗有个著名的赵州禅师“吃茶”的公案(笔者注:据《景德传灯录》卷十所载,赵州从谂禅师在南泉和尚那里彻悟以后,曾杖锡云游,“芒鞋踏破岭头云”,直至晚年方驻锡河北赵州观音院。有一天一位禅僧来向赵州参学,赵州问他:“曾到过这里没有?”其僧云:“到过。”赵州说:“吃茶去。”那僧去后,赵州又问另一位禅僧:“到过这里没有?”这位新到禅僧说:“不曾到。”赵州同样说:“吃茶去。”院主听见后便疑惑不解,他问赵州:“为什么曾到这里的吃茶,不曾到这里的也吃茶?”赵州立即叫院主,院主应诺,赵州说:“吃茶去!”这就是赵州禅师“吃茶去”的公案。)
首先对“吃茶去”要好好的思考思考,其实起“疑”也不是一件坏事,那么佛教不是重视信吗?为什么还要起“疑”呢?要知道佛教讲的是“正信”,不能盲信、迷信。只有怀疑了,才能进一步去追求、探究。所以禅宗讲大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟,就是这个道理。
四、赵州禅师“吃茶去”的目的——破除对法相的执着
一般我们要通过坐禅来观想宇宙人生的真相,通过坐禅来体会真理。像早期佛教的坐禅,目的让我们开启慈、悲、喜、舍四无量心,从而懂得生命意义所在。慈,给别人快乐;悲,拔众生痛苦;喜,给众生欢喜;舍,舍去分别心,养成平等心。四无量心,就是能包容一切,遍一切。
现在赵州禅师的祖庭柏林寺举办了一个叫“生活禅”的活动,这也是展现赵州禅师的禅法精神,他们对“生活禅”提出了理念是“觉悟人生”“奉献人生”,这就是“禅”的精神。佛教的根本精神就是“智慧”与“慈悲”,“觉悟人生”这是智慧的能力,“奉献人生”这是慈悲的表现。“禅”能开启我们的智慧与慈悲。
如果我们不能通过“禅”来开启“四无量心”(智慧与慈悲),那这个“禅”反而成为你的障碍,所以赵州禅师的“吃茶去”,目的在于破除学人对“禅境”的执着,不能透视背后的真相,如果是这样,那坐禅也会成为“觉悟人生”的障碍。
五、中国禅宗的特色
中国的禅宗更重视从生活中来体会“禅”,体会禅的精神。赵州禅师“吃茶去”,就是将“禅”还原到生活中去。要将所谓“禅”就像我们的日常生活一样,也将我们的日常生活如“禅”一样,结合在一起。
《坛经》中有这样的一首偈子:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如觅兔角。”
早期佛教的特色是以出世为根本精神,所以将生死与涅磐看似一对立法,离了生死才能得到涅磐。到了大乘佛教兴起,将二者进行统一,并不是在生死之外有个涅磐可得,就如《心经》所说“色即是空,空即是色。”这个“即”就是“不离”的意思,意思说“色法”不能离开“空”而谈“色”,同样的,“空性”也不能离开“色法”而谈“空性”,而不是将“色”与“空”看成是两阶段,或两方位的东西,这是大乘佛教的特点。比如缘起法,不是缘起了就是有,缘灭了就是空,而是当体即空。
中国的佛教特别是禅宗继承了这种思想,所以在实践上也产生了变化,按此说法,也可以说世间不离出世间,出世间也不离世间的不二理论,生死与涅磐不二,烦恼与菩提不二。如《中论》所说:“诸因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。”不落有,不落空,这是中道义,不落二边。离空讲有,这“有”就成了实有。离有讲空,这空就成了实空。所以生来有人提出说,我们要以出世的心来做入世的事。
禅宗有个公案,有人问禅师如何修行,禅师回答说:饥来吃饭,困来睡觉。但一般的人吃饭不好好吃,百般思想。睡觉不好好睡,千般计较。
禅宗有一首偈子:春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。四季的各种景色是多么的美好,但也要有一种心境才能体会到。
佛教是一种智慧,他是告诉我们解决问题的能力,这只有在现实生活中才能真正的开启智慧。所以禅宗强调处处是道场,道道是禅,不是靠外在的力量,或者特殊的禅,但借助一下是可以的,主要的还是靠自力。
六、做本份事
我们要将任何的外境当做是在考炼自心,磨炼自心,在磨炼中才能真正的开启智慧。生活太安逸,太快乐了,不能磨炼,很难成就。磨炼的过程须要坚持,比如东晋葛洪的《抱朴子·极言》里说:“非长生难也,闻道难也;非闻道难也,行之难也,非行之难也,终之难也。”也就是说的要坚持到最后是很难的。
有人问赵州禅师如何修行,禅师告诉他:“做本份事”。学人又问:“如何是学人本分事?”禅师说:“树摇鸟散,鱼惊水浑。”
七、破相显性,转识成智
茶禅一味的核心是无分别心,如果用分别心,那已经是离开禅的精神了。我们的器官缘外境而产生认识,这是一个正常的认识过程,分别是一个正常的事情,但人的那些痛苦就是来源于这些分别上,就是这么一个分别心。我们满眼看去都是差别,人所有的器官都是用来分别,眼睛分别颜色,耳朵分别声音,乃至意识用来区分事物的好坏美丑。而我们的痛苦就来源于这些上,我们要超越这一切的分别。
佛法教我们,人活着不要为过去添彩,也不要为未来添彩,好好的把握当下,活在当下,事来则应,事去不留。所谓“千姿万态皆虚幻,一念悟空即真实。”
超越世间诸相须要智慧,唯识学中讲“转识成智”,大智慧才能消除分别。
豪华别墅 现代风格Fireplaces in Greenwich Village 美国 纽约
茶禅一味是什么意思?茶禅一味
关于“茶禅一味”一词的解释,度娘给的答案是:“茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。
茶的寓意是放下,人生如旅,奔波的人,忙碌的人,放下手里的活,小憩片刻,享受闲适,暗合禅意的放下,故谓之茶禅一味。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神,故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”),是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
文人墨客,清茶一杯,淡风论雅;芸芸众生,一茗在手,照样海阔天空。
平易近人,宁静淡泊,雅俗共赏,这就是茶之性,茶之品。
中国人与以茶为能事,清晨人坊吃早茶,班前泡一杯花茶,待客要奉上清茶,柴、米、油、盐、、酱、醋、茶,是日常生活中的必行之事。
茶,最早是一味药有治病的作用,《神农本草经》云:「神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之」。以后茶渐为中国人的主要饮料,那么,普通的一种茶,能升至茶文化,这里是因为士大夫们参与茶事,赋予其一种文化理念,故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋,互为表里,融和成为综合性的文化现象。
茶文化内伸层面,又谓--茶道。《周易.系辞上》曰:「形而上者谓之道,形而下者谓之器」。茶道的内涵,不仅指茶法茶器,更是指具象中的道德、美学、哲学的理念,所谓茶道即人道。茶事极重「德行」,陆羽的《茶经》说:「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。在茶事中体现为:「对己,简朴自律;对客,待之以礼」。
古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相,而画家则用画笔,描绘了品茶之趣。
初唐有「丹青神化」的阎立本,曾画《萧翼赚兰亭图》,此本现藏于美国波士顿博物馆。《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽(浙江绍兴)向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。
明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中,真实地反映了当时民间的饮茶习俗,画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。其中提桶站立斗茶者极有个性,头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋,右手提桶,左手正作品茶状。
以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。
明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》,其诗云:「小结茅斋四五椽,萧萧竹树带秋?呼童扫取空阶叶,好向山厨煮三泉」。题诗与画面相配,给人一种清寂的氛围,主人在山野林下,幽然自得,远离了喧闹,展现的淋漓尽致。清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇,闭柴扉,扫竹径,对芬兰,啜苦茗,时有微风细雨,润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。
古代画家的「茶味冲淡平和,心悟自省,茶性与禅性相近」之追求,多少也表达出一些不得志者的无奈。
在当代画家中展现同样的题材,而别然不同。青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者,心宽体胖,一副怡然自得的神态。其无拘无束,独赏莺哥的鸟啼,一个紫砂壶,概括了老者吃穿不愁,退休后的美好生活,似神仙一般,马海方先生的画作简括,以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。其作品图简意丰,令人回味。
自古茶与文学就结下了不解之缘。有关茶的文学数不胜举。当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗:「七碗受至味,一壸得真趣,空持千百偈,不如吃茶去。」
「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》:「一碗喉吻润;两碗破孤闷;三碗搜枯肠,唯有文字五千卷;四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散;五碗肌骨清;六碗通仙灵;七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生」。(见《全唐诗》卷388)。
「吃茶去」是禅门的一个著名公案。唐末赵州从谂禅师,用「吃茶去」接引后人的一种方便。禅师们认为平常心是道,道在自然中,远水搬柴皆妙道。吃茶是从平常生活中最小最起眼的事,当然也有妙道。赵州从谂禅师的「吃茶去」,目的不在茶,而让人们在极小的事物中体认自性。
所以赵朴老曾说「空持千百偈,不如吃茶去」,就是如果你引经据典的流入的口头禅,不如回观心性,对照修持,自得自悟。其诗从茶诗升格至佛理,令人回味。
茶与「坐禅」修行有很大关系,茶可以消除坐禅带来的疲劳,且能提神醒脑,去魔祛邪,淡泊去欲,和膝互敬之功能。古人将茶概括为「十德」,以茶散郁气,以茶驱睡气,以茶养生气,以茶驱病气,以茶树礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可行道,以茶可雅志,于是有了「茶禅一味」的哲学命题。