什么叫做“神与物游”呢？就是精神与外物相接触，不是仅仅眼睛看到，口鼻尝到、嗅到，这些都太表层，而是要深入物的肌理，用极自由的、无坚不摧的精神去接触外物，探求到隐藏在外表之下的真理。这样还不算，“神与物游”的第一步是理解，用精神去认识外物的本质；第二步是精神与外物合二为一，结伴驰骋，疏狂恣肆；第三步，精神与外物已经浑然一体且已分不清彼此，早已忘掉谁是精神谁是物，此时，精神就是外物，外物就是精神，精神用外物的眼睛观察自然万物，感受日月精华。
这三步可概括为禅宗中“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”的三境界。 《庄子逍遥游》中，鲲鹏想转化就转化，全凭意志，一切都法乎自然，此时的精神已经完全超脱外在一切凭借，任意而为。这种“游”乃是真正的自由，无所待，无根亦无心，“逍遥于天地之间，而心意自得”。
刘勰所提之神与物游与庄子之神与物游只是形似而神不合。他在《神思》篇中引《庄子让王》中的一句话：“形在江海之上，心存魏阙之下”形容人的想象力，说明人的想象力可以飞腾，不受时间空间的限制，从而引出想象力对于创作和构思的作用。而《让王》原文讲的是中山公子牟谓瞻子曰：“身在江海之上，心居魏阙之下，奈何？”是在抱怨一个很让他苦恼的问题，翻译出来意思就是：“身体虽然隐居在江海之上，可内心却眷恋着朝堂的富贵，这该怎么办呢？”他们论述的是哲学问题，因而瞻子回答说：“重生，重生则利轻。
”就是说要重视生命，重视生命那么就会看轻名利。而刘勰断章取义，截取了这个哲学命题的片段来支持他的创作论。其实从经义上讲，刘勰还是十分推崇并强调追求庄子的“逍遥游”境界的，随心所欲，无所依附，收束自如，这应该是作文的至高境界了。 在刘勰看来，想象很重要，可以“思接千载，视通万里”，可以“吐纳珠玉之声，卷舒风云之色”。
这种想象运用到创作构思上来，要受志气的统辖。志是心志，是思想，气是体气，含有各人的个性在内。想象要受思想的统辖，才能够使想象在主题的范围内腾飞，不是胡思乱想。想象会受到体气的影响，即受到个性的影响，因而形成作家个人的风格。要将想象运用到构思和创作上去，就得在思想上做些功夫，这功夫就是虚静。
周振甫说：“虚是不主观，静是不躁动。”有
了主观成见就不可能看到外界的真实情况，心情浮躁，感情用事，不可能深入细致地考察和思虑。周振甫说：“不主观而虚心，不躁动而深思，能够做好构思前的准备工作，就是‘神与物游’”。
所以，要想写好文章，首先就是要“神与物游”，那么怎么才能做到神与物游呢？ 首先，就是“虚静”。“陶钧文思，贵在虚静，舒瀹五脏，澡雪精神”，酝酿文思，着重在于虚心和宁静，清除心中的成见，使精神纯净。刘勰说：“故思理为妙，神与物游。神居胸臆，而志气统其关键；物沿耳目，而辞令管其枢机。
”想要获得对外物的感受很重要的途径就是“物沿耳目”，只有静下心来，启动身体的每一个器官，使精神与客观之物相交融，，才可以让最精华的部分“沿耳目”到达心灵，从而触发人的感情，产生思考或共鸣。正如苏轼《前赤壁赋》“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色”那样，就是人在大自然面前虔诚谦虚，静心感受所获的感受。
因而“虚静”的关键就在于心境夷泰，精神爽朗。作家的心境夷泰，精神爽朗，则胸无成见，虚以待物；头脑清醒，静以观物。杨明照说：“唯其能虚以待物，则能客观地观察事物；唯其能静以观物，则能深刻地认识事物。培养文思如此，进行艺术构思更是如此。”这样，才能心思专一，精神集中，不至于“神有遁心”；也才能真实地全面地反映事物，使“物无隐貌”。
其次，还需要有才学，因为要把这些纷繁杂乱的形象转化成可见可感的语言文字，这就需要深厚的艺术积累。《神思》中说：“积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以绎词”，与后文“博见为馈贫之粮，贯一为拯乱之药，博而能一，亦有助乎心力矣”前后补充，可以称为“积学储宝说”。
只有贯彻了“积学储宝说”，才能厚积薄发，“登山则情满于山，观海则意溢于海，我才之多少，将与风云并驱已”。 当以上两方面的条件都具备了，二者相辅相成，就能够“使玄解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤”。显然，这就是“神居胸臆”、“枢机方通”之后所达到的必然结果。
刘永济《文心雕龙校译》评价《神思》：“舍人虚、静二义，盖取老聃‘守静致虚’之语。唯虚则能纳，惟静则能照。能纳之喻，如太空之涵万象；能照之喻，若明镜之显众形。一尘不染者，至虚之极境也；玄鉴孔明者，守静之笃功也。养
心若此，湛然空灵。
”能够做到这些，那么“及其为文也，行乎其所当行，止乎其所当止，不待规矩绳墨，而有妙造自然之乐，尚何难达之辞，不尽之意哉？”。
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