老实说,你的这个问题我帮不了忙,但对于老兄这种视积分如泥土的精神严重表示钦佩!呵呵
凯尔特神话 对凯尔特神话最早的兴趣可能来自瓦格纳的一些作品以及那本讨论托尔金的《魔戒之王》与凯尔特神话之间的关联的Myth & Middle-earth，后来在苏格兰高地旅游的时候看到不少凯尔特风格的纪念品，回来以后又拜读了冯象先生的《玻璃岛——亚瑟与我三千年》一书，忽然对凯尔特的传说又来了动力，就查了一些资料，疑惑一个如此瑰丽悲壮的世界为何在国内资料奇缺，就想归纳一些东西。
我对凯尔特神话的了解也不过是FC的水准而已，如果有错误的地方请给我指出。对于那些发音有异于英语的名词，我会给出原文，尽量给出中文，当然象冯象先生那样精通古语，能够了解每个名字后的实际含义的程度我是做不到的。中文的名字仅做参考。 我现在手头有关凯尔特神话的所有书籍资料主要也只有两本（网上很多，有兴趣的可以自己查查）：一本是以Charles Squire的文献为基础的Celtic Mythology， Geddes & Grosset 2001 年的重印版，另一本是Anness Publishing Limited出版的的The Mythology Library 中Arthur Cotterll撰写Celtic Mythology – The Myths And Legends of The Celtic World，2002校订版。
我的文章是以后者为基础的，因为它比较简明易懂 凯尔特神话简介 （一）概说 如今凯尔特人的后裔多居住在欧洲的西海岸，他们主要居住在布列塔尼、康沃尔、威尔士、苏格兰、马恩岛（Isle of Man）和爱尔兰。然而，凯尔特人曾经一度广泛分布在欧洲大陆上，在公元前278年的时候一支分支甚至流浪达小亚细亚，并将自己的领地命名为加拉提亚（Galatia）。
直到罗马崛起的时候他们还是一股不可低估的军事力量。在公元前385年的时候凯尔特人洗劫了罗马，这段惨痛历史一直被罗马人铭记，公元前59~49年尤利乌斯·恺撒大败高卢的凯尔特人才得以一血前耻。尽管后来凯尔特人逐渐被罗马帝国影响，但是在整个帝国正式接受了基督教的时候他们仍然膜拜自己的男女诸神。
不过，时代变更，凯尔特人的宗教和神话渐渐式微，只在一些地方，人们还依稀记得古老的神明和英雄。甚至在遥远的爱尔兰，那片从未被罗马帝国控制的土地也很快感受到了基督教的威力。不过在爱尔兰，皈依基督教并不完全意味着抛弃凯尔特的传承，这从五世纪开始僧侣们致力于记录古老的凯尔特传奇上可见一斑。
我们现在所了解的许多凯尔特神话要归功于那些僧侣的努力。因为除了威尔士，只有很少的故事被记录下来，很多时候，书写是不被允许的。凯尔特人经常销毁书卷记录，他们更倾向于依赖口头传述和训练有素的记忆。 在爱尔兰，诗人享有特殊声誉。可能是因为在前基督教时期，诗人和德鲁伊间有明显的区分，新兴的僧侣集团才敢于记录下古代的文献而不惮于异教的罪名。
传奇故事被奉为永恒的存在，所以诗人们在圣帕特里克使爱尔兰皈依基督教并为之驱走群蛇之后的很长一段时间里仍然吟诵着漫漫往昔。人们甚至坚信爱尔兰的民间传说本身就具有魔力，当屋中吟唱英雄冒险的时候，魔鬼无法进入大门。爱尔兰神话主要是盖尔人的故事，其中最著名的三部故事分别是达努神族和深海巨人族的斗争（Tuatha Dé Danann against Fomorii），以勇士库赫兰为主的厄尔斯特人的战记（Cuchulainn and other Ulster heroes）和围绕着芬利亚的领袖芬恩的传奇（Fionn and Fianna）。
爱尔兰的神话中有许多对抗冲突，英雄们的战斗往往多于诸神。其中最耀眼的莫过于《库利牛争夺战记》（Raiding of the Cattle of Cooley）里厄尔斯特人无畏的勇士库赫兰（Cuchulainn）孤身抵抗康诺特国（Connacht）王后美伊芙（Medb）的大军进犯的事迹。
库赫兰可谓是爱尔兰版的阿喀琉斯，也是亚瑟王传奇中高文爵士（Sir Gawain）的原型，他在出生前就被预言为伟大但短命的武士，他俊美、勇敢、易怒，一次在盛怒中误杀了自己的儿子，铸下难以挽回的惨剧。芒斯特（Munster，爱尔兰5个古王国之一，在爱尔兰南部）国王曾经变化成巨人Uath（意为“恐怖”）挑战爱尔兰三武士，在砍头比赛中，没有人敢于承受Uath的一斧回击，只有库赫兰毫不退缩的收了一斧，颈上只破了些皮，巨人大加盛赞他的勇气。
但是，“库兰猎犬”库赫兰连英年早逝，传说他拒绝了嗜好杀戮的女武神摩瑞甘（Morrigan）的爱情，女神因此为他的命运布下凶险，即便是他父亲，太阳神卢（Lugh）的干涉也无法改变。库赫兰死前用腰带将自己绑在石柱上，临终时还保持着屹立不倒的姿态，他的爱驹“摩喀灰”（Grey of Macha, 我不清楚这里的Macha是否是指那位达努神族五位女武神之一的 Macha，是战争的人形象征，在女武神中最显赫的是被称为“Great Queen”的摩瑞甘）同他一起战死。
从Oliver Sheppard的青铜雕像《库赫兰之死》上我们可以看见垂死的武士，栖息在他肩上的乌鸦象征着死亡，同时也是女武神的化身。（我一直在找这个雕象的照片，但是居然没找到一张满意的……扫描仪又坏掉了，郁闷~~ ） 谈到神仙精灵就不能不提他们居住的彼世（Otherworld），凯尔特人的彼世和希腊罗马的地府（underworld）不同，并不是一个死者居住的阴暗世界，它们通常是位于山丘之下，古代墓穴或者湖上、海外的仙岛，是灵魂们在转世之前暂居的乐园。
芬利亚战士的领袖芬恩·麦克库尔（Fenian leader Finn MacCool/Fionn Mac Cumhaill， mac的意思是“son of”，所以也可说是库尔之子芬恩，Fianna/Fenians是一个由优秀战士组成的保卫爱尔兰高王的战斗集团）的儿子勇士兼诗人莪相（Oisin）被海神马纳南（Manannan）带到海外的青春仙岛，娶了海神的女儿为妻，度过了三百年的快乐时光。
莪相在回爱尔兰前，他的神仙妻子曾警告他不要下马，不然就永远无法再回到仙境。莪相回家发现人们变得比以前要矮小，仿佛侏儒，自己的部族早已成了神话里的影子，这时他看见三个人在搬动一块石碑，这群矮小的人用尽全力也移不动石块，莪相看不起他们，上前准备展示一下自己的力量，但是他随即从马鞍上滑落，跌倒在凡尘土地上，瞬间刻从一个英俊青年变成了双目失明，头发灰白的枯槁老人。
后来他遇到在爱尔兰传教的圣帕特里克，圣徒不厌其烦聆听他那些绮丽的故事并将之记录下来。在他临死前，圣帕特里克劝他归依基督教，并说他那些不信教的族人和父亲都在地狱里受苦，但是莪相拒绝了，他说，哪里能有和他见过的神仙岛媲美的地方，不能享受逐欢求爱的天堂又有什么乐趣。
圣帕特里克的出现，使莪相的历险与许多古代英雄冒险有所不同，虽然圣帕特里克很明显是后代添加上去的，虽然圣徒在必要时一样可以诅咒逆教的行为，但是这个传说却有着在其他欧洲基督教地区中找不到的宽容胸怀。而在其他凯尔特故事中，我们可以看到圣罗兰毫不留情地将一个国王诅咒成为树间跳跃的鸟雀，终生只能靠吃豆瓣菜过活。
在凯尔特神话的其他分支中，威尔士和英格兰盛行亚瑟王传说中，随着基督教在现实世界中的升起，它在故事中也成为了关键的要素。寻找圣杯就是最好的例子。同样是神圣的容器，在更加古老的凯尔特传说中，我们只看见神奇的大锅，而在亚瑟王的故事里，它已被用于最后晚餐和盛过十字架上的基督之血的杯子代替。
相传圣杯是被亚利马太人约瑟夫带入不列颠，后来失落了，成为圆桌骑士争相寻找的宝物，演化出“废王”或“渔王”布隆(The Maimed King or Fisher King Bron/Bran)与诸多骑士的故事。骑士中最后寻到圣杯下落的是三骑士：最世俗的勃斯，最单纯的帕西法尔和最纯洁的加拉哈，但其中只有郎士洛爵士之子加拉哈能够捧起它——“双手间如同捧着基督的圣体”，在他捧起圣杯的刹那，无数光辉的天使降临带他的灵魂迎接入天堂。
亚瑟王历史上是否真有其人尚无定论，他很可能是公元410年罗马人从不列颠撤离后的一位乱世英雄。在他的神话中，将盎格鲁-萨克森人的最终胜利归罪于不列颠当时烽火不断的内部争端是很有道理的。凯尔特部族间的仇恨根深蒂固，即便在面临共同敌人时也缺乏诚意，这点最使他们名声狼藉。
因此在亚瑟王死于与他外甥的剑栏战役后，不列颠的骑士梦也走到的尽头。国王身负重伤，他的所有骑士只有一个幸存。亚瑟在神秘的三女王的陪伴下前往“苹果岛”阿瓦隆的结局诉说着英雄不死的故事。过去与未来之王在彼世沉睡，等待有一天转生重临世界拯救众生。 。
答：古书有云,地如棋盘天如盖,古人对自然的认知很少,自然这样想.详情>>
问：雪花的快乐1、作者以雪花自比，借此去追求 ？ 2、文章反复出现飞扬飞扬表现出一种...
答：诗人以“雪花”自比，运用了借代的手法，以那潇洒飞扬的雪花为意象，“她”是诗人想象中的情人，更是升华了的神圣的爱情，巧妙地传达了诗人执着追求爱情和美好理想的心声。...详情>>
答：光武帝刘绣详情>>
