第一章 阿难的个人道路在所有随侍佛陀的大比丘中，阿难(ananda)尊者在许多方面都占有一席独特的地位。出家与学法阿难(ananda，古译：阿难)的独特地位早在出生前就已开始。根据传统说法，他和佛陀都是从兜率天（Tusita）降世，并在同一天出生在同一个释迦贵族的武士（即刹帝利）阶级。
他的父亲甘露饭王（Amitodana），是佛陀父亲净饭王（Suddhodana）的兄弟，因此两人是堂兄弟，他们一起在释迦国的首都咖毕喇瓦土城（Kapilavatthu）长大。甘露饭王也是另一位大弟子阿奴卢塔(Anuruddha，古译：阿那律)的父亲，但可能是和不同的妻子所生。
当阿难三十七岁时，便和阿奴卢塔(Anuruddha)、提婆达多(Devadatta)与其他许多释迦贵族子弟，一起加入佛陀的比丘僧团。阿罗汉毗罗咤师子（Belatthaslsa）是他的老师。教导他比丘戒。阿难证明他自己是个积极与精进的学生，他在第一次雨安居期间，就到达入流果（Vin,2:183）。
后来他告诉同修比丘们，（说法第一富楼那弥多罗尼子（Punna Mantaniputta）尊者，在修行期间对他帮助很大。富楼那教导新进比丘佛法，对于五蕴与（我）的关系有深入的解说（SN 22:83）。但阿难在聆听富楼那说法时，他愈来愈深入洞见五蕴无常、苦与无我的本质。
一旦观慧成熟，他便突破至入流的道与果。阿难一直都满足于比丘生活。他已进入解脱道，了解出家之福，那是和志同道合伙伴同行的一种喜悦 。在年轻生活的第一年里，阿难完全沉浸在自净其意的喜悦中。他轻易地就融入僧团，并逐渐培养出愈来愈强的弹性与心智力量。
作为侍者的八项要求当佛陀与阿难都五十五岁时，佛陀召集一次比丘会议，并说 ：「在我领导僧团二十年中，曾有过许多侍者，但没有一个完全适任，他们一再显露出一些任性来。现在我五十五岁了，需要有个值得信赖与可靠的侍者。」所有圣弟子们立刻表态，但佛陀都没有接受他们。
于是大比丘们都看着谦虚退让的阿难，请他承当。由于阿难身为比丘的表现无懈可击，阿难似乎注定要担任这个角色。当被问到为什么只有他未表态时，他回答佛陀最清楚谁最适合担任他的侍者。佛陀对他很有信心，所以他才未表达意愿，虽然他也很想成为大师的侍者。于是佛陀宣布，对他来说最合适的人选就是阿难。
阿难对于能雀屏中选并未感到骄傲，反而要求八件事。前四件在性质上是否定的：大师绝对不可赠予他衣服；大师绝对不可将得到的食物分给他；大师绝对不可将得到的住处赐予他；大师绝对不可将他纳入任何私人之邀请之列（例如说法的场合，或要应供时。）另外四件是肯定的：如果他受邀应供，他要求能将邀请转给佛陀；如果有人自远方来，他要求有权引导他们去见佛陀；如果对于佛法有任何疑惑或问题，他要求有在任何时候厘清它们；如果佛陀在他缺席的情况下开示，他要求有权私下为他重说一次。
阿难解释，如果他未提出前四种情况，人们可能会说他接受侍者职位，是为了亲近大师以贪图物质享受。而如果为表达后四种情况，人们会说他在履行职务之时，并未注意到精进道业。佛陀对于这些合理的请求全都答应，因为它们都是如法的。从那时起，阿难就一直担任侍者随侍在侧，佐理世尊达二十五年。
历二十五年，不断增上修行在这段期间，他还是和先前十八年是默默无名时的弟子一样，不停努力追求解脱。他说他自己： 经历二十五年整，我不断增上修行，世间欲念未曾生：洞见最胜之佛法。经历二十五年整，我不断增上修行，世间嗔念未曾生：洞见最胜之佛法。（Thag。
1039-1040） 偈中提到的二十五年，就是他担任佛陀侍者那段时期，而非整个比丘生涯。在这段时期，虽然他还是「有学」u——一个不断增上的修行者，心中无有贪念与嗔念；这暗示着，他和佛陀的密切关系，以及对佛陀的虔诚奉献，都和自己的解脱无关。只有这样的人，才能胜任者职位，做为随侍佛陀的侍者。
原注u有学（sekha）:直译为「有学」或「学人」，是指已达到入流、一来与不来等前三圣果的弟子。 第二章 阿难的声望在巴利藏经中，出现许多次对阿难的赞叹。擅长说法的老师例如，有一次萨罗国(Kosala)的巴谢那地王（Pasenadi）会见阿难尊者，并询问他正确身、语意行的标准。
阿难以一贯的颖慧回答，国王听了很高兴，就送他一件贵重的衣服。之后，阿难向世尊禀报这次会面，于是佛陀对全体比丘大众说：比丘们！这是高沙喇国巴谢那地王的收获，他很幸运能得到会见与供养阿难的机会。（MN88）阿难是个擅长说法的老师，因此在佛陀觉得自己身体不适的场合，会毫不迟疑地请他代替，此事发生在咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu)佛陀与释迦族的亲属之间。
当释迦族要启用一间新别墅时，他们邀请佛陀与比丘们在那里度过首夜，为那个地方祝福。佛陀在那里说法许多个夜晚，然后对阿难说：「阿难！对释迦族人说弟子修道的进阶训练。我背痛，需要休息一下。」于是，阿难对行者的完整修行做了详细的说明，从基本的戒律到究竟的阿罗汉果智。
当结束时，佛陀站起来说：「萨度(sadhu)，阿难，萨度(sadhu)！你已针对声闻的进阶训练，为释迦族做了一次杰出的开示。」好几次阿难说法时，佛陀并不在场。习惯上，佛陀有时会先做一段简短而扼要的开示，然后就起身回房，似乎要让比丘们自行梳理他话中的意义。
这时，比丘们会去找博学多闻的长老，请他们详细解释佛陀谜一样的谈话。通常他们会先去找「论议第一」的大迦旃延尊者，如果他不在，就会去找阿难，「因为阿难尊者受大师与睿智道友们的赞叹」。然后，阿难就会完整的解释佛陀开示，事后比丘们会将阿难的话告知佛陀。
佛陀总是会说：比丘们！阿难是智者，深入法义。如果那么问我这件事，我的回答就将会和阿难一样，就是那个意思，你们应将他牢记在心。（见SN 35:116,117;AN 10:115） （法）的活化身阿难通达「法」的程度，佛陀甚至称他为「法」的活化身。
有一次，一个在家弟子问佛陀，在他对「佛」与「僧」礼敬后，他应如何礼敬「法」——当时「法」尚未被记录在书籍中。佛陀回答：「善男子！如果你想礼敬『法』，就去礼敬佛法司库——阿难。」于是，在家弟子邀请阿难应供，并供养他一疋贵重的布料。阿难将它献给舍利弗，舍利弗则又转献给佛陀，因为只有他才是诸福之因（Jat。
196）。另一次，阿难回答完佛陀的问题而离开之后，佛陀告诉其他比丘： 阿难虽然还是个有学者，但要找到智慧和他一样相同者，并不容易。（AN3:78） 在世尊般涅槃前不久，他说：就像刹帝利、婆罗门、吠舍与沙门见到转轮圣王很喜欢，比丘、比丘尼、近事男(upasaka)与近事女(upasika)对阿难也是如此。
如果有四众之一去见阿难，单是他的风采，就会带给他们喜悦。当他说法时，他们则会因为他的话而喜悦。当阿难恢复静默事，他们则犹嫌不足。（DN16） 没有敌人的人鉴于如此众多的赞誉与欣赏，不难想像阿难背后所遭遇的嫉妒与憎恨一定也不少，不过事实并非如此，因为阿难是个没有敌人的人。
这样稀有的好事绝非偶然，他在许多前世就已是如此。阿难毕生对佛法的投入如此彻底，名声根本无法触及他或令他骄傲。他知道这些好处都是拜佛法之赐，秉持这样的态度，他的内心毫无骄傲与自满。不骄傲的人没有敌人，也不会遭人嫉妒。如果有人如阿难同父异母兄弟阿奴卢塔(Anuruddha)，避开一切社交而完全转向内在，那么没有敌人就很容易。
但阿难夹在佛陀与他的众多信徒之间，经常将自己暴露在心胸狭隘者的敌意与憎恨之下。因此，他没有敌人、对手。冲突与紧张的生活，可说是近乎奇迹。这真的是阿难独一无二的特质。 受到同修比丘告诫或批评的例子 虽然阿难也曾遭到善意的批评，或偶尔受到告诫，但那是截然不同的两回事。
为了改变个人的行为，友善的提醒或警告，或甚至是实质的责备，都有助于达到更高的净化。如果认真看待，这种批评将能带来更多内在的清明，以及他人更高的尊敬。但阿难受到告诫的例子，大多是社会行为或戒律的小细节。它们很少触及自我净化的事，以及他对法义的理解。
兹举例如下。不得为自己烹煮有一次，当佛陀深为胃胀所苦时，阿难为他煮稀饭，之前这么做都有效。佛陀告诫他：「对沙门来说，不宜在屋里准备食物。」在此事之后，佛陀便制定一条比丘不得为自己烹煮的戒（Vin。1:210_11）。阿难从那时起便谨遵此戒，因为他完全了解对于真实此戒而言他的必要性。
去村庄须着三衣有一次，阿难去托钵时未穿桑喀帝（sanghati，重复衣）。同修比丘提醒他注意佛陀所制的戒，比丘去村庄时一定得穿三衣。阿难衷心接受，并解释他只是忘了。由于这两件事，都和简单的戒律有关，因此很快就解决了（Vin。1:298）。如阿难这样拥有最杰出记忆力的人，还是可能忘记一些事，那是因为入流者不圆满的缘故。
然而，佛陀要求比丘们要时时专注与日常生活的小细节，因为更高的精进修行就是建立在这样的戒律基础上。这有助于消除纯粹智力上的理解与我慢。 须注意他人贪着于己的危险另一种针对阿难的批评，是大迦叶尊者所作的两个例子。有一次，阿难请大迦叶陪他去尼众道场为比丘尼开示。
起初大迦叶有些迟疑，后来还是同意了。当开示结束时，一位任性的比丘尼责怪大迦叶作了所有谈话，而未让阿难说一句话。她说那就犹如卖针的小贩想卖针给制针的人一样。阿难乞求大迦叶原谅她，但大迦叶回答，阿难应有所约束，否则僧团(sangha)就会开会检讨他的行为（SN 16:10）。
大迦叶希望这次责备能提醒阿难，在他热衷于教导比丘尼佛法时，别忽略了个人贪着的危险。这个批评无疑对阿难的未来很有帮助。 须照顾新出家者的道心第二件事发生在佛陀入灭后不久，三十位阿难的弟子舍戒还俗时。大迦叶责备阿难并未照顾好这些年轻人。他和他们一起去游行，而他们当时都仍无法自制，饮食无度，缺乏正念、正知。
因此，大迦叶捉他是个「践踏新粮，破坏施主信心，徒众正在分崩离析者」。最后，大迦叶说：「这个年轻人真是不知道他自己的分寸。」u对这个更为严厉的指责，阿难只是回答他头上都已长出灰发，而大迦叶却还称他为「年轻人」。也许在这情况中，阿难高估了自己的能力，而低估弟子们的世俗习气。
阿难并没有为自己辩护，毕竟他还不是阿罗汉，仍有些烦恼习气，他只是对批评的方式有些意见。然而，如大迦叶这样的阿罗汉，一定知道何种批评形式对阿难最有帮助。无论如何，大迦叶在这两个例子中责备阿难，都是出于对他的关爱，他们之间一直都维持着绝佳的关系。
须注意自己的觉悟另一个伍达夷（Udayi）比丘，曾批评阿难如下。阿难曾问世尊，他的声音会在宇宙中传多远。世尊回答，诸佛是不可测度的，可以传得比一千世界（含一千日、一千天、一千梵界）远，甚至比三千世界更远。他们可以放光穿越那一切世界，和声音一起到达住在那里的所有众生。
阿难对于这样的描述感到很高兴，它无所不摄并超越一切层面，他因此叫道：「我真是幸运，有个如此具大势力的无上师！」伍达夷(Udayi)驳斥他：「阿难吾友，你的大师具大势力，与你何干？」这些话是个严厉的指控：阿难一直都只看到佛陀个人，而忽略了他的真舍利(sarira)益——自己的觉悟。
佛陀立即站在阿难这边，说： 不是这样，伍达夷，不是这样，伍达夷！如果阿难未得完全解脱就死了，因为他心的清净，他会七次成为天王，或七次成为南赡部州之王。但是，伍达夷！阿难会在此世就证得究竟解脱。（AN3:80） 佛陀在阿难面前作这样的预言，显示对他的信心。
佛陀知道阿难并不会因为对佛语的广大知识，而疏于修行。这番话也显示出佛陀发现，藉由安慰阿难的努力与精进，来保护他免于自责或他人的责备是有效的，将能为阿难在此世带来最高的成就。如来只有在一个人表现得非常诚恳而非轻忽时，才会如此宣示。佛陀对阿难的告诫佛陀主动对阿难的告诫只有一次，也是最重要的。
v应避免沉溺于闲谈佛陀指示阿难去监督给比丘们做衣服的布料分配，阿难圆满地完成这项任务。佛陀称赞他很谨慎，并告诉其他比丘阿难很会缝衣服，它会作好几种缝边。对好的比丘来说，为衣服缝边有其必要，这样它们才不会从边缘磨损，能使他免于遭到粗心毁损施主供养的指控（Vin。
1:287）。之后，当佛陀住在他的故乡附近时，他看见寺院准备了许多席位，就问阿难是否有许多比丘住在那里。阿难证实这点，并补充说：「世尊！现在是准备我们衣服的时候。」在此阿难是针对佛陀的指示，一个比丘应妥善照顾自己的衣服。然而，阿难似乎安排某种形式的裁缝班，以教导同修比丘们这项受到赞扬的裁缝技艺，可能因此才有共同的夜间裁缝时间。
阿难并未考虑到，这会演变成如家庭聚会般的谈话时间，比丘们可能因此而沉溺与闲谈①。唯恐比丘落入世俗社交的危险，因此佛陀对此所了严正的声明：喜欢社交，或在伙伴关系中得到喜悦或满足，或喜欢亲密，或因而高兴，这种比丘不应受到赞叹。受赞叹的比丘，应随其意愿达到出离的喜悦、独居的喜悦、平静的喜悦与觉醒的喜悦，但在群聚时，这是无法成办的。
凡是乐于社交者，到无法达到只有在独居时才能获得的喜悦。即使那样的人能入定，成就也是不稳固的，很容易就动摇与失去。对于喜好伙伴关系的人而言，要达到究竟解脱可说是困难重重。因此，凡人在接受劝诫时说，任何一个执取的物件，都会因为它内在的无常而造成痛苦。
这是「法」的普遍性。佛陀接着对阿难详说修行之道。因为阿难具有深厚的定根，所以佛陀没有提到八正道的前七项，而是从第八项的正定开始。他在此详细解释最高目标——灭受想定，并强调只有在独处中，藉由努力调心才可能达到这目标。陶壶的比喻我们可以说佛陀利用事实的与个人的这两种方法，帮助阿难一次彻底斩断剩余的世俗习气。
最后他以这比喻作为结论：因此，阿难！为了你长远的利益与快乐，要对我保持善意，而非敌意。我不会像陶工对待未烧制的陶胚般对待你。我会对你反复劝诫，阿难，反复考验。只要是够健全的人，就能经得起考验。如果有人看过《甘塔拉本生》（Gandhra Jataka, Jat。
406）,就会比较容易了解这个比喻，它谈到阿难的过去世。他曾经是个国王，后来放弃王位出家，菩萨也是如此。有一天，第一位沙门——未来的阿难，被人发现储存少量调味的食盐，那违反沙门清贫的规定。菩萨指责他说：「你以放弃王国的一切财富，但现在又开始储存食物。
」这个沙门因此不悦。他回答，一个人不该以责备的方式伤害另一个人；不该以粗暴的言语责备，犹如以钝刀去切割东西。菩萨回答：「朋友之间说话，不应像陶工处理未烧制的脆弱陶胚。朋友应可以责备，因为只有透过反复劝诫与持续建设性的批评，，才能给予对方陶土烧制后的坚硬度。
」听完之后，这个沙门请求菩萨原谅，并恳请他出于慈悲，持续地引导他。因为陶器在当时是常见的商品，陶壶的比喻在那个时代是易于了解，它暗指敏感度与需要小心处理。因为陶工拿陶胚土壶时，需要小心翼翼地用双手捧着，以防破掉。然后，在过火之后，他会反复测试它，看看是否有瑕疵或裂痕等，并只有在烧制良好的情况下，才会使用它。
他会一再轻敲它，直到声音通过测试为止。同样地，只有健全的人——具有杰出特质者，才能达到阿罗汉的道与果。在那个过去世中，菩萨的责备很有成效，它引领阿难——那个沙门——到达梵界。这一次，在他们的最后世中，它也很有成效，因为阿难高兴地接受批评，虚心、认真地对待它，并遵循它，直到完全灭苦为止。
原注uSN 16:11。见本书第一部。第七章，页97-99。大迦叶称阿难为「年轻人」这件事，似乎和指示传统里称阿难和佛陀同一天出生的说法矛盾；果真如此，他当时已经是个八十岁的老人，不太需要指着几根灰白的头发，证明他自己不再年轻。v接下来的内容摘录自MN 122。
见《大空经》（The Greater Discourses on Voidness,BPS,WheelNO,87,1982）。 译注①在《清净道论》有列举三十二种「无用的谈论」，例如食物论、床室论、女论、男论、世俗学说等，比丘谈论这些会妨碍修行。
而比丘可以谈论的有十种事，例如少欲、知足、远离烦恼、无着、精勤、戒、定、慧、解脱、解脱知见。 第三章 佛陀的侍者树立阿难名声的德行之一，是他担任佛陀的侍者。佛陀曾说他是所有侍者中最优秀的，是曾担任这职务的比丘众中的第一人（AN 1，chap。
14）。如影随形的侍者事实上，「侍者」一词并不足以完全表现阿难尊者的职位。诸如「秘书」或「助理」的称谓，都无法表现他的随侍，以及在许多细节上辅佐世尊最亲密的面向；而「仆人」一词，则太强调附属的涵意，而忽略组织与指导的面向，并遗漏亲密的面向。在《长老偈》里他的三首偈中（Thag。
1041-1043）,阿难总结他在佛陀最后三分之一人生中服侍他的方式： 二十五年我侍佛，以敬爱行善服侍，如影随形不曾离。二十五年我侍佛，以敬爱语善服侍，如影随形不曾离。 二十五年我侍佛，以敬爱意善服侍，如影随形不曾离。如果从世上的文献来看，在经常伴随伟人的密友中，没有任何人能和阿难相比。
长期以来，他对大师无微不至的照顾，可列举如下：阿难帮佛陀打水洗脸；帮他扇风；打扫他的孤邸(kuti)，以及缝补他的衣服。晚上阿难就睡在附近，以便随时侯传；他陪佛陀巡视寺院（Vin。1:294）在会议之后，检查是否有比丘遗留东西。他为佛陀传达讯息（Vin。
2:125），并召集比丘，甚至有时是在半夜（Jat。148）。当佛陀生病时，他为他拿药。有次同修比丘们忽略了一个患重病的比丘，佛陀与阿难一起为他清洗，并将他带往疗养处（Vin。1:301-2）。阿难就这样执行许多日常的工作，犹如好母亲或关心的妻子一样，妥善照顾他觉悟堂兄的身体健康。
佛陀与大众沟通的桥梁此外，他也是个好秘书，帮助佛陀和数千名比丘顺利沟通。他和舍利弗与目建连一起，试着找出并解决团体中会出现人际关系的种种问题。例如高赏比（Kosambi）地区比丘们的争执（AN4:341）,以及提婆达多(Devadatta)所造成的僧团分裂（Ud。
5:8;Vin。2:199ff。）。阿难在澄清疑虑与维持次序上，扮演重要的角色。他经常是比丘们的中间人，安排他们会见佛陀，或将佛陀的话带去给其他教派的成员。他不拒绝任何人，因为他觉得自己是桥梁。而非障碍。有好几次，比丘们大声喧哗，佛陀请阿难去了解原因。
阿难总是能完整地解释，佛陀之后便据以采取适当的措施（MN67;Ud。3:3;Vin。4:129）。这三次中的最后一次很重要。在佛陀授意下，阿难召集喧哗的比丘大众，责备他们的行为，并遣散他们。之后，这群人就各自隐居，并努力净化自己的心，结果在雨安居结束时，所有的人都达到三明。
u于是佛陀再次召集他们，当他们来到佛陀面前时，他正安住在不动定v中。比丘们了解佛陀禅定的深度，便坐下来入于相同的禅定，就这样度过当晚的前四个小时——真正「问候」圣者的适合方式。之后，阿难起来请佛陀欢迎已到达的比丘们，但因为他们都在不动定中，所以没有人听到他的话。
又过了四个小时，阿难再次请求，回答他的依然是一片静默。第三次，黎明时，阿难又起来在佛陀前面顶礼，合掌请佛陀欢迎比丘们。这时佛陀才出定，并回答阿难：阿难，，如果你能了解我们的心，就会知道我们都已进入不动定中，听不到任何话语。（Ud。3:3）由此事可以看出，阿难拥有坚持不懈的耐心，但也有他的限制。
这件事发生后，可能促使阿难下定决心，无论有多少工作，他仍一次次地禅修。传统经典上提到两次，他问佛陀适合他独处修行的禅修主题。一次世尊告诉他，专注与五蕴（SN22:1580，另一次，则是观六内处①（SN35:86）。在阿难为别人请求佛陀的许多事中，下面的事值得一提：当耆利摩难达（Girimananda）与颇勒具那（Phagguna）比丘生病时，阿难请世尊去探病，并为他们说法打气（AN10:60,6:58）。
此外，在给孤独长者建议下，请佛陀在揭达林园精舍立塔的也是阿难（Jat。479）。 过去世的协调能力以这种种方式，阿难的表现堪称是兼具父性与母性的热心比丘。他在组织，协调与安排方面的能力，从前就已展示过。在过去世的经历之中，他曾以类似的方式辅佐过沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)。
在少数几个提到阿难过去世在天界与梵界的例子里，他多扮演沙咖天帝主要的帮手与助理；特别是作天界的御者摩多利（Matali,计有四例，Jat,31,469,535,541）,或天界的工神毗首羯摩天（Vissakamma,Jat。489）,或雨神钵纯提（pajjunna,Jat,75）,或乐神般遮翼（Pancasikha,Jat。
450）。愿自我牺牲的热情特别值得一提的是，阿难愿自我牺牲。当提婆达多(Devadatta)放野象要杀害佛陀时，阿难奋不顾身地挡在佛陀身前，宁可牺牲自己也不愿佛陀被杀或受伤。佛陀三次请他回来，他都不从。只有当世尊以神通力移开他时，才使他打消牺牲念头（Jat。
533）。阿难的这个举动，让他的名声更加远播。佛陀告诉其他比丘，阿难在过去世就已有个四次牺牲自己的意愿。在遥远过去世身为在菩萨身边的动物——天鹅（Jat。502,533,534）或羚羊（Jat。501）,当时菩萨被困在陷阱里。在另一个例子中，菩萨先为猴子母亲牺牲自己，然后是阿难（Jat。
2220）。在其他三个记载的例子，阿难在他都前世中，透过细心与技巧拯菩萨的生命。这些故事凸显了阿难的美德，以及他和佛陀之间由来已久的关系。
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