鱼是否快乐的故事，不是孔子与孟子，是庄子里记载的故事吧！ 庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。 庄子和惠施在河堰上游玩，看到水中的游鱼上上下下，自由自在。庄子指着水中的游鱼对惠施说：“水里的鱼优哉游哉地游着，这些鱼一定很快乐呀！” 惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？” 庄子说：“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？” 惠施说：“我不是你，固然不知道你的快乐；但你不是鱼，也不会知道鱼的快乐。
怎么样？你无话可说了吧！” 庄子说：“让我们从头说起吧！当你问我‘你怎么知道鱼是快乐的’时，你已经默认了我是知道鱼的快乐的。（只是想要知道我是‘怎么’知道的？）我怎么知道鱼是快乐的呢？就是在这濠梁之上感悟到的。” 在庄子和惠施的这段对话中，从对话的逻辑上来看，惠施否认庄子能够观察到鱼的快乐；庄子也否认了惠施的观点，原因是庄子认为惠施不是自己，所以也不能体验到自己的情感。
而惠施又认为，庄子不是鱼，因而也认为庄子不能够观鱼之乐。表面上看起来，惠施是逻辑推理的胜利者，但他并没有涉及庄子对我们人类为什么能够认识事物的情感、意志这个问题的回答。当庄子用“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”这就掉进惠施预设的人与鱼、人与人之间不能相互认识的圈子里了。
其实庄子的真实观点是人与鱼、人与人之间是可以相互认识彼此的情感、意志的。所以，庄子最后总结性地指出：“我怎么会知道鱼是快乐的呢？我是在濠梁之上感悟到的。” 其实这是哲学上一个很大的认识论问题，即在认识主体与认识客体之间，人类作为认识主体是否能够认识外在事物的情感、意志，同时在一定程度上也涉及到人的认识极限的问题。
庄子在这里无疑是认识论上的相对主义者。他从最高本体“道”出发，一定程度上否认了人类的认识能力。 补充： 《庄子·秋水》最后一段： 原文：庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。
”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”。
孔子和孟子不是一个时代的人，不可能在一起观鱼。
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