问题很大。约略小答。 儒家是入世的学问与纲纪；佛教是出世的教法与行持。 儒家的仁义——是有层次，亲疏，远近，上下的。。。子为父隐。。。先老吾老，然后才是以及人之老。。。不多举例了。 佛家的慈悲——是无缘大慈，同体大悲，广及一切众生有情，甚至非生物界——所谓依报随着正报转，就是要关心大自然，视自然如我。 儒家重视亲缘，社会秩序，所以才会有君君臣臣。。。三纲五常。仁义是为这个服务的。 佛家主张解脱，身心拯救，所以才会有戒定慧，。。。六度万行。 慈悲的目的在于此。
儒家的仁义：克服自私的本性，让利于人。 佛教的慈悲：悲悯众生因不明自性而流转受苦，并立志解脱。 儒家的仁义，所施与人的是利益，人人所想要得到的。 佛家的慈悲，所施与人的是“智慧”（菩提），绝大多数人不明白，也对此没有欲望的。
仁义遍及人类。慈悲遍及众生。
佛家的慈悲与墨子的兼爱有异曲同工之妙。
同在都是仁爱，异在儒家入世，佛家出世；儒家讲伦理，佛家不讲伦理，抛弃俗缘，弃绝人伦；儒家之爱是有等级的爱，由亲而疏，爱就随之下降，爱兄弟胜过爱邻居，这很自然；佛家兼爱无私，众生平等，是没有等级的爱，爱邻居就像爱自己的兄弟一样，平等的爱所有众生，类似于墨家
我的看法是： 相同点有两个： 第一，是两者都是作为普遍的价值被提出来的，都被赋予对没有分别地遍及全体社会成员的意义。仁义是对所有人都具有意义自不必说，佛教慈悲也是指对所有人。 第二，是两者都具有强烈的社会实践性，换句话说，两者都是以实践为实现的前提。
在中国传统社会，儒家仁义已经成为一个人生行为的现实标准，而佛教的慈悲也被民间理解为救苦救难的具体行为。 不同之处我觉得也有两点是最关键的： 第一，出发点不一样 儒家的仁义被认为是出于人的本性，“是人性之应当”。比如，“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”就是由己推及他人的例子。
并且，儒家还认为仁义具有天道的规定性，《中庸》就明确以“天命’”规定“人性”。这样，儒家在天人合一的层面实现了仁义的统一。 佛家的慈悲是从佛的角度提出来的，慈悲是佛的慈悲而不是人的慈悲。人如果可以对他人慈悲，必须成为佛的弟子以后，才有资格对他人慈悲。
慈，它的梵语是maitrya，巴利语是metti；悲，它的梵语是karuna，巴利语同梵语。佛家对“慈悲”二字给出的解释是，慈指“与乐”，悲指“拔苦”。如《大智度论》说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。
”显然，这个大慈大悲的发出者不是“一切众生”自己。 第二，完善程度不一样 儒家的仁义思想有一个发展过程，由最初的“仁”，“义”的分别提出，然后到由“仁”及“义”的发展，最终到“仁义”理论的形成，在孟子时代就已经成熟完善，后来虽小有增补，但主干没有变。
佛家的慈悲则有一个逐步演进完善的过程，基本的脉络是从涅??转向面对人世间。佛教最初提出的慈悲叫做“普度众生”，度众生成佛是大慈悲。这时的慈悲目标是涅??。所谓慈指“与乐”，悲指“拔苦”，这需要在涅??中才能实现。 但自明代中期佛教世俗化以后，慈悲被赋予了新的含义，特别是近代的佛教提出，“佛家以慈悲为最基本教诲，以热爱生命、热爱人生的‘爱’为核心”。
这种提法，与佛教最初所说的“人生一切皆苦”，“人间是火宅”的基本教义有很大改变。当然这种改变也引起了慈悲的实现方式到底是涅??还是人间的矛盾，所以我说这是一个需要完善的东西。 大体就使这些。
答：五常是属于中国封建社会时期的道德规范，是指仁、义、礼、智、信，用以调整君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友关系的行为规范。来自于“三纲五常”，其出处是汉·王充《论衡·问...详情>>
问：在仙侣如果要做一个法师（修道者）的话，要怎么加点比较好？
答：朋友,你在提问的时候没有注意在"问题详细分类"里选择合适的栏目,这样很难迅速得到满意的回答. 请你重新提问一次,最好先点击"个人中心"再提问,这样可以很明显选择...详情>>
