事君章第十七 子曰：君子之事上也。进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其德，故上下能相亲也。诗云：心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。 ----------------------------- 纵观孝经，除了父、母、子外，天、君、上，三个概念出现的频率特别多，可见孝经要讲述的理念不单是家庭内部的，而是涵盖了整个社会生活。
孔子尊崇周礼，故孝经里肯定包含了周礼中的相关概念，也就是说，孝，也包含了礼仪。如：孝,礼之始也。（《左传·文公二年》）中和祗庸孝友。（《周礼·大司乐》）众之本教曰孝。（《礼记·祭义》）故，本章就是讲述为臣之道。 首句，即“君子之事上也”，先限定了臣子的性质，即君子，也就是良臣，用今天的话说，就是好官。
所以，本章要讲述的是如何当个好官的道理。 二句，即“进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其德，故上下能相亲也。”其实这种断句还可以再细些，我这样断句可能更便于理解，即“进，思尽忠；退，思补过。将顺其美，匡救其德。故，上下能相亲也。”用今天的话说就是：“在位时，要反复思量，竭尽全力忠于国家，忠于职守；不在位时，要反复思量有何不妥和漏洞，以及如何能够弥补差错和过失。
这样，才可能不断发扬事物的优势，才可能不断纠正、调整，以完善事物的具有普遍意义的规范和准则（通俗地讲就是礼仪）。因此，才会出现上下一心、同心同德的局面。”（进、退，这时应合起来理解，而不是割裂开来，单纯地理解进或退，就象“进为一个方面，退为另一个方面”，也就是多方面考虑。
） 三句：“诗云：心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。”孔子认为，只有学习了诗经，才可能懂得真正的做人的道理，所以很多场合他都引用诗经中的句子。这句话是说：“诗经里说，心中有了爱，即使因相隔很远而无法当面表达，但因这种爱是深植内心深处的，是自然流露的，无时无刻不存在的，怎么会忘得掉呢？！” 本章的要义，表面上是臣子的行为，实际上是一种礼仪的理念，即：用真心诚意和恰当的、易于被人接受的方式方法，表达自己的观点和建议，而不是什么诤谰、争谰、死谰。
发表自己的观点和意见，原是希望别人接受的，如果用激烈的方式方法，如顶撞、冒死等，不但不易被人接受，甚至连性命都丢了，还有什么意义呢？用辩证法的观点来讲，就是历史的进程，不是以某个人的意志为转移的。 总结：用爱心和恰当的方式做事、当官，以求最佳效果。
引申：人才是爱出来的，成绩也是爱出来。
这一章重点讲的是作为君子如何在社会上，和那些有地位，有道德的人打交道。如果把事君解释成为在朝廷侍奉君主，这样的解释不能不算对，只是太狭窄了。我在前面已经解释过了，君是在社会上有地位、有道德、有修养的人。 在讲解这章之前，我们要弄清楚什么古人怎么定义君子和小人的。
那我们就借鉴《论语》里面孔子对君子小人的说法。“君子周而不比，小人比而不周；君子喻于义，小人喻于利。”仅摘几句就可以说明了。 那我们就讲一下这两句话，首先是‘君子周而不比，小人比而不周。’这句话的含义是君子做事很周全，对每一个人都是一样的，不是说你对我好，我就不讲原则的对你好，他对我不好，我就想办法对他不好，这样做事比而不周，是小人的做法。
讲到这，我说明一下，这种周而不比是应用于公事，私下里人也有远近。曾经就有一个朋友听完我讲的这段话之后去做，结果很痛苦，他找我来，对我讲：“吕老师，按您说的我做了，很痛苦，我明明不喜欢这个人，他找我来，我不想给他帮忙，但是想到君子周而不比，我要做君子，所以就给他帮忙了，结果是我很不开心，我很痛苦。
”我讲你看《论语》还是没看全，看全了你就知道了，做公事的时候，把事情做到最佳，而不是把远近放在首位，这是君子，这样所有的人都受益，受最大的利益，所以大家都爱和你共事。私下里也有远近的区别。私下也不分远近不就成傻子了吗。私事的话是可以拒绝的。我的那个朋友开心的乐了。
他对我讲这样做就开心了。 下面这句话‘君子喻于义，小人喻于利。’这句话的含义是，君子做事要看适宜不适宜，做适宜的事情；小人做事看有没有利益，做有利益的事情。例如你是检察官，你朋友犯法了，杀人了，跑到你这里来。这个朋友对在你困难的时候帮助过你，可以说是有救命之恩。
你应该怎么对待他。帮他隐藏吗？如果以感恩的心情把他藏起来，此时你就是小人。因为他杀人是一个大案，早晚要破的，当案破的时候，他受的惩罚只会加剧，而你也会受到惩罚。因为你只看到眼前利益，才导致这种不好的结果，所以说你是小人。如果是君子，他会先留下朋友，然后劝朋友投案自首，然后尽自己的最大努力使朋友受到最小的惩罚，自己也不受到牵连，朋友受到的惩罚也是最小的，这样做事，是适宜的，也是最佳的，这就是君子所为。
综上所述，我给君子、小人下一个解释。小人就是做人心智还没有成熟的，但有一定技能型的才华或地位的人。为什么这样讲，试看一下我们平时所说的小人当道 ，说这话的人一般说的是自己所在单位的领导，说的是自己领导只知道眼前的事情，没有考虑到长远，用人只考虑和自己的远近，不考虑最佳效益。
或者是自己不得志的抱怨。所以小人是只有地位，但是做人心智没有成熟的人。 我是举一个例子。东汉末年有一个名臣叫王允，王允名门世家出身，天资聪明，独具慧质。后来当上了司徒，是一个很了不起的人，在做司徒的时候他的位置恰当，所以他做的很好。但是当他诛灭董卓的以后，权利进一步加大，他的心胸就没有做到同时的加大，例如：对蔡邕的做法很极端。
董卓被杀后，蔡邕在司徒王允处闲谈叙事，不经意间，出言为董卓感叹，并动了感情。王允勃然大怒斥责说：“董卓国家的大贼子，几乎颠覆了汉室。你即为国家的大臣，应该是共同对董卓感到气愤，就是因为他对你好过，忘记了大的原则！今天杀董卓，你反而伤心，岂不是叛逆的同党吗？”随即交给了廷尉治罪。
蔡邕自己承认自己有罪，祈求黥首刖足（就是在面部刺字，并砍下脚），以便继续完成写汉史。士大夫们好多人也为之求情，都不能得到赦免，最后被杀。对蔡邕尚且如此，就不可能给董卓余党出路，只能逼得董卓余党造反，结果被董卓的余党杀死。这就是小人的另一种体现。
君子是做人的心智已经成熟的人，尽力做最佳的事情，做适宜的事情。 子曰：“君子之事上也。进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其德，故上下能相亲也。《诗》云：‘心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之?’” 理解了什么是君子，再看再看君子所作的行为我们也就容易理解了。
孔子讲，君子在为那些有道德、有地位、有才华的人做事的时候，在做事的时候，尽心竭力的去做。事情结束的时候还要反思，有没有做的不好的地方，不好的地方尽力弥补。在和长者相处的时候，对于长者好的，正确的我们应积极的执行，对于我们认为不好的，我们要积极的提出反馈的意见，或者设法补救其过失。
试想一下，一个年轻人这样真心的对待长者，自然也就赢得了长者的真心相待，长者能不喜欢吗？长者也会尽心竭力的教导这些年轻人，这样的结果是关系非常亲密。 实质上我们静心想一下，当一个人尽心竭力的做事时，也是自己能力增长的时候。当一个人用心体察的时候，才知道好坏，然而这种好坏的认识是否真的正确，不得而知，只能是自己认为的正确。
然而当自己把意见及时的和长者交流的时候，才能真的看到真正的结果。我们看一下《论语》，里面就有不少学生对老师的质疑，通过老师的解释自己得到真正的提升。这也就是你用心对长者好的时候，自己是最大的受益者。也是因为你这种真心的对待长者，也能得到长者的真心爱护。
也只有这样，我们才能得到最适宜的成长。 《诗经•小雅•隰（xí）桑》是抒写女子思念有情人，而永不忘怀的感情。最后引用《诗经•小雅•隰（xí）桑》的这段话‘心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之?’来表达对长者的爱戴和尊敬在心里，不是用语言表达的，而是在心里深深的藏起，哪一天也不会忘记。
这才是事君的真正的根，真正的核心，也就是具有了这种心态才可能做到，真实的，真正的事君。 也只有我们把这种思想藏在心里，才会是真心的，做的时候我们才可以处在愉快的状态。如果把尊敬长者作为一种手段，希望用此得到什么好处，做作看看，在算计一下划算吗？会做的很假，不会赢得长者的喜欢，也很难和长者长期交往下去。
最终得到的也会很少。 只有我们。把这种心情藏在心里，才会做的很自然，才能长期的和长者们打交道，这样有时我们还会打开无形的门。所谓无形的门，就是你做事是很多人在看，你的人品好，大家都知道，在你关键的时候不知道谁就帮了你，不是因为别的，就是因为你平时表现。
另外每个人都有自己的朋友和自己的范围，正是因为你的品行好，你周围的人再有机会或者是好事的时候会拉上你，你就增加了许多不知道的机会，我管这样的机会叫无形的门。 所以‘心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之?’是核心。 。
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