孔子认为有君子之道。而君子之道在不同的情况之下，所表现出来的行为则不同。在论语中，孔子有两个地方谈到了君子之道。我们来看看。 《论语》记载：“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。’子贡曰：‘夫子自道也。’”（《宪问》）孔子认为君子的道有三，他自己没有能够做到。
子贡则是知道孔子的，说这是夫子自道，自己在说自己。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧，这三个君子之道，也许在孔子认为，是很重要，同时又很难做得到的。我们上面也谈到，有些君子的品格是容易做到的，只要自己去做就能够做得到。而不忧、不惑、不惧却是要靠修养才能达到的。
也说明了孔子对这三个方面有深刻的体会，不是常人可以达到的。孔子认为子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《公冶长》）子产是春秋五霸之一的齐恒公的宰相，为人民做了很多的好事。孔子常常赞扬子产。孔子在这里提出的四个君子之道，都是子产做到了的。
•自己的行为是谦恭的；对于齐恒公是尊敬的；治理国家人民是得到了好处的；使用人民的劳力是按照道义来的。所以孔子也称许子产为君子，因为子产实践了这四个君子之道。 而君子的这种品格，通过和小人的对比，就会更加地凸显出来。孔子经常把小人和君子对比。
在前面我们也提到了这种对比。如“君子和而不同，小人同而不和”，又如“君子易事而难悦，小人易悦而难事”等。小人的品质刚好和君子是相反的。又如“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《子路》）君子是安泰从容而不会骄傲自满，小人刚好相反，是骄傲自满而不会安泰从容的。
我们读到孔子的这种对比，再联系现实的情况，不能不佩服孔子的智慧！ 孔子告戒子夏：“女为君子儒，无为小人儒!”君子儒自然要有君子的风范，而小人就是读书再好，知识再多也还是小人。作为一个君子，孔子的一生中也遇到了一些小人，所以十分痛恨小人。这也是孔子君子小人之辨十分分明的缘故。
在回答子贡“君子亦有恶乎”时孔子说：“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”所以君子是厌恶一些小人的行为的，这也是君子的一种品格。孔子也说：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）就是这个意思。君子小人对待过错的态度也是截然不同的。
子夏说：“小人之过也，必文。”而子贡则说：“君子之过也，如日月之食焉：过也人皆滿见之，更也人皆仰之。”（《子张》）小人有过错了，必然会文过饰非；而君子有了过错，大家都会看见知道，改过也是大家所赞扬的。 君子的观念在孔子之前已经发展的十分成熟了。
到了孔子，就仅仅是指具有道德品格的人。在孔子以前，君子作为一个称呼，还带有一定的职位的色彩，当然古代的君子是必然有高尚的道德修养的。就比如，人们可以称呼大禹、商汤为君子，但是决不会称桀纣为君子的。这种道德之称到了孔子就完全地成熟了。虽然孔子也说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
” (《宪问》）这里的君子可能是指有地位的人，晚节不保，在当时的社会上这种情况很多，而小人在这里也就是指本身道德败坏的人。而“君子易事而难悦，小人易悦而难事”中的君子小人的对比，已经没有了职位的因素，完全是道德的区分。因为君子可以在位，小人也可能在位。
孔子的这种观念，一直影响着中国的文化和社会，到了今天仍然如此。 孔子把君子的品格和天联系在一起，认为君子的品格是来源于天的。他说：“不知命，无以为君子也。”（《尧曰》）前面我们也提到，《易》中说的“天行健，君子以自强不息。”不能够懂得天命是什么，我们也很难完全明了孔子所说的君子的真切的内涵。
而我们却可以从孔子以上的论述中看出君子的大致的含义。君子也就是天命落实在人类社会中具体的实践，一头联系着天，一头联系着人类社会。君子就是具有完善的人格的人。君子是对于社会和人类敢于自负责任，具有担当精神的人。同时君子是刚健的、积极的，具有人的一切局尚的品格。
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