宋代著名理学家朱熹，给《四书·中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。” 中庸之道 得意而不忘形 失意而不丧志 自信而不骄傲 谦虚而不自卑 知足而不自满 施恩而不图报 期许而不苛求 沈思而不迷惑 勇敢而不鲁莽 果断而不草率 执着而不拘泥 温和而不懦弱 刚强而不霸道 盛气而不凌人 临危而不慌乱 审慎而不犹豫 传统而不守旧 礼多而不俗套 批评而不中伤 赞美而不奉承 失败而不灰心 挫折而不气馁 功成而不自居 自保而不欺人 休息而不停顿 低潮而不退潮 理有而不气壮 矫揉而不作态 矫枉而不过正 听从而不盲从 节俭而不吝啬 慷慨而不挥霍 另：对孔夫子提出的中庸之道，人们认为是“和稀泥”、折中主义。
这可能是一种误解。折中主义，一般地说，是东取一片、西取一片，并把它们凑合在一起而成的杂碎汤；它的要害是，缺乏原则性。孔夫子的中庸之道则与此不同，用这种方法处理各种问题，必须遵守“过犹不及”这个原则，这一点是中庸之道与折中主义相区别的根本点。 。
所谓：“中庸之道”是讲： “不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法。而要做到‘不偏，不易’，则需要人们具备‘知、仁、勇’三种品行，这也正是孔孟所强调的。。。。 “中”者仍“天下之正道”这个很好理解。
可是后人把‘中’理解为了凡事是要取中间道路。而“庸”者仍天下不变之真道。然而后人把其理解成装糊涂，活稀泥。而‘知、仁、勇’3个字似乎很少再有人提及了。而这3个字，正是做为人要顺乎天下正道，以应天下不变之终理而处事的品行。 其实“中庸”所讲的和道家所说的“道”，佛家所说的“佛性”是同一个道理。
都是“最终的真理”，是“一性”的。 中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。
能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。
’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
中庸之道是孔子理论的最高境界，据说孔子学生只有颜回能做到。表面看，中庸是在两个极端取中间点。但大思想家孔子的理论不是如此浅薄。古人说，物极必反。做任何事情，既不能走左极端（极左），也不能走右极端（极右）。两者之间有个度，就是中庸。按我的理解，简单说，中庸是在两个极端中取一个最恰好的点。就是“大学”中说的“止于至善”。
我觉得中庸之道就是平和，没有他们那么多的理论，中庸自在每个人自己心中！
