·仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和 “仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。
讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。
“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。
有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。 “礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。
“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。 “智”：知者、明智、智慧、机智。
“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。
新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。 “信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。
”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。 “忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。
孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王忠于人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。
忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇尚的最高最神圣的价值追求。 “孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。
人们往往把“孝敬父母”与“报效祖国”对立起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量统一起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。
这是中华民族历久弥新的传统美德。 节：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《论语·述而》中说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子在《滕文公下》中提出了“富贵不能淫，贫*不能移，威武不能屈”的至理名言。讲气节、重操守、重名节、轻利欲，历经千百年的锤炼和发展，熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人永葆 铮铮铁骨的人格追求。
“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中华传统文化对“勇”赋予了丰富内涵：“持节不恐谓之勇”，“持义不掩曰勇”，“投身为义曰勇”，“知死不避曰勇”，“悬命为仁曰勇”，“弃命为仁曰勇”，“胜敌壮志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。
一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民族饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。 “和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。
“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）提出为政应“宽以济猛，猛以济宽”，宽猛相济，“和”以治国。周幽王大夫史伯针对当时周政权危机，提出了“和实生物，同则不济”的理论。墨子提出：“兼相爱、交相利”，“离散不能相和合。”（《墨子·间诂》卷三）“和”被认为是人道追求的最高目标。
传统文化还把“中”与“和”并提：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记·中庸》）“中和”作为儒家文化的重要内容，强调“和谐”、“允执其中”、“时中”等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。
和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。 “十德”可分为两组：原“五常”——“仁、义、礼、智、信”为一组；新“五德”——“忠、孝、节、勇、和”为一组。
10个字内涵外延，相对区别，难免有交*，主要取其本意、主意。“十德”既有内向的，就自身内心修养而言的；又有外向的，从与他人关系、社会关系、改造世界而言的。每组各字之间，均有次序，各有内在逻辑。两组各字之间，相互对应，仁忠、义孝、礼节、智勇、信和，使中华民族传统美德基本内涵概括更加完整、丰满、全面。
孟子认为，“四德”不是平行的，“仁”是之首，是“四德”之根本。原“五常”，“仁”为首，是根本，“信”贯穿；新“五德”，“忠”为首，是根本，“和”贯穿。“仁”也是“十德”整体之首，之根本。“仁”是中华民族传统美德核心思想。“和”也是贯穿“十德”整体的，是中华民族传统美德的最高境界、最高目标。
“十德”具有综合性、全面性、现实性。“十德”是一个系统，是一个体系。“十德”是全方位的，“十德”中有道德，有价值，有人格，有文化，有制度，有法治，有经济，有政治，有实践，有家庭，有国家。 “十德”是中华民族传统美德的基本内涵，是要义，是精华，是人生的基本准则，是社会伦理规范。
“十德”充分表明了中华民族传统美德的博大精深，充分体现了中华民族传统思想的深厚底蕴，充分反映了中华民族传统文化的源远流长。 “十德”是个很高、很全、很美、很理想的目标，很崇高的境界。每一个人，甚至每一代人，不可能彻底做到，不可能完全达到，但我们要坚定不移地向往之、为之奋斗之，不懈努力，不断地接近，直到永远！ “十德”是中华民族传统美德的至德要道。
中华民族坚持“十德”、弘扬“十德”、追求“十德”、实践“十德”，那么，我们的社会一定是非常和谐的，我们的国家一定是非常发达的，我们的民族一定是非常强盛的，我们的人民一定是非常幸福的！。
南京中山陵紫铜宝鼎，高4。25米，腹径1。21米，重约5000公斤，是中山陵纪念性建筑之一。这尊鼎铸于1933年秋，是广州中山大学师生和校长戴季陶捐赠的、鼎的一面铸有“智、仁、勇”三个字，是中山大学的校训。鼎内还刻有戴母黄氏手书《孝经》全文，所以叫孝经鼎。
孝经 全文 开宗明义章第一 仲尼居，曾子持。子曰：「先王有至德要道，以训天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？」 曾子避席曰：「参不敏，何足以知之？」 子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。」 「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。
立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。」 「夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。」 大雅曰：「无念尔祖，聿修厥德。」 天子章第二 子曰：爱亲者不敢恶於人，敬亲者不敢慢於人。爱敬尽於事亲，而德孝加於百姓，刑於四海，盖天子之孝也。
甫刑云：「一人有庆，兆民赖之。」 诸侯章第三 在上不骄，高而不包。制节谨度，满而不溢。高而不包，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。 卿大夫章第四 非先王之法服，不敢服。
非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，此卿大夫子孝也。诗云：夙夜匪懈，以事一人。士章第五 资於事父以事母，而爱同。资於事父以事君，而敬同。
故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君，则忠以敬事长则顺，忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。诗云：夙兴夜寐，无忝尔所生。 庶人章第六 用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至於庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。
三才章第七 曾子曰：甚哉！孝之大也。子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲。陈之以德义，而民兴行。
先之以敬让，而民不争。道之以礼乐，而民和睦。示之以好恶，而民和禁。诗云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」 孝治章第八 子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况於公、侯、伯、子、男乎，故得万国之欢心。以事其先王。 治国者不敢侮於鳏寡，而况於士民乎，故得百姓之欢心，以事其先君。
治家者不敢失於臣妾，而况於妻子乎，故得人之欢心，以事其亲。 夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。诗云：有觉德行，四国顺之。 圣治章第九 曾子曰：敢问圣人之德，无以加於孝乎？子曰：天地之性，惟人为贵。
人之行，莫大於孝。孝莫大於严父，严父莫大於配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加於孝乎。故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。
父子之道，天性也。君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆民，无则焉不在於善，而皆在於凶德。虽得之，君子不贵也。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。
是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。诗云：淑人君子，其仪不忒。 纪孝行章第十 子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争，居上而骄，则亡。
为下而乱，则刑。在丑而争，则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。 五刑章第十一 子曰：五刑之属三千，而罪莫大於不孝，要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。 广要道章第十二 子曰：教民亲爱，莫善於孝。教民礼顺，莫善於悌。
移风易俗，莫善於乐。安上治民，莫善於礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。敬一人而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此谓之要道也。 广至德章第十三 子曰：君子之教以孝也，非室至而日见也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。
教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。 诗云：恺悌君子，民之父母。非至德，其孰能顺民如此其大者乎？ 广扬名章第十四 子曰：君子之事亲孝，故忠可移於君。事兄悌，故顺可移於长。居家理，故治可移於官。是以行成於内，而名立於后世矣。
谏诤章第十五 曾子曰：若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？子曰：是何言与？是何言与？ 昔者天子有争臣三人，虽无道不失其天下。诸侯有争臣三人，虽无道不失其国。大夫有争臣三人，虽无道不失其家。士有争友，则身不离於令名。
父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则天不可以不争於父，臣不可以不争於君，故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎。 感应章第十六 子曰：昔者明王事父孝，故事天明事母孝，故事地察，长幼顺，故上下治，天地明察，神明彰矣。故虽天子必有尊也，言有父也必有先也。
言有兄也，宗庙致敬，不忘亲也。修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，无所不通。诗云：自西自东，自南自北，无思不服。 事君章第十七 子曰：君子之事上也。进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其德，故上下能相亲也。
诗云：心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。 丧亲章第十八 子曰：孝子之丧亲也，哭不哀，礼无容。言不文服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年示民有终也。为之棺椁衣衾而举之，陈其□簋而哀戚之。
擗踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之。为之宗庙，以鬼享之。春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。
上面是孝经全文,孝经鼎上的“智、仁、勇”“ 忠、孝、仁、义、和、平”应该和孝经鼎无关就是孙中山先生所倡导的博爱与文明 就是忠诚,信义,仁志,勇武等“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”就是平常所说的"八德"八德有两种讲法，一种是‘孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻’，另一种是‘忠、孝、仁、爱、信、义、和、平’ 。
答：这个好像是撰体详情>>
问：在用知识不断完善自已的同时，对文化，艺术越执着的追求，人是否越容易感到孤独？
答：先俗后雅 大俗大雅 不论是得意还是失意,人都不可忘形了 清醒做人最好详情>>
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