“仁义礼智,我固有之”是选修课，该书是人民教育出版社编著的。 “仁义礼智,我固有之”的意思是，仁义礼智是我们天生就具有的四端，就像人的四肢一样。如果一个人失去了四肢，便不是一个身体完整的人。一个人失去仁义礼智，便不是一个心灵完整的人。（理解孟子的“性善论”，达到修身养性的作用） 这四端不是孤立存在的，是统一的整体。“人之有是四端也，犹其有四体也。”
这个问题，开心朋友已有所解答，我在稍作申论一二。 仁、义、礼、智为我所固有，非由外铄，或者不是由外在熏陶而来，是由先秦大儒孟子明确提出的。但是这实则也是儒学的一个基本观点，而孟子的上述思想也正是是直接传承自孔子的。上述观点，在《孟子》一书表述于其“告子上”章，文为： 公都子曰：“告子曰性无善无不善也；或曰性可以为善，可以为不善，是故文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴；或曰有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启王子比干。
今曰性善，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：天生蒸民，有物有则，民之秉夷，好是懿德。孔子曰：‘为此诗者，其知道乎？’故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。” 公都子一方面转陈了告子的观点，即人性无善无不善，或者说，无所谓善与不善，或者恶，而同时又提到了另一种观点，即人是可善可不善的，亦即可以为善，可以为不善。
但孟子则强调人性是本善的。其理由在哪儿呢？就在于他指出的我们的仁义礼智诸道德德行，虽必然与外在的社会规范之类有关，但也原不是由其熏陶而来，而是立根于我们先天地具有的内在德性的。这一点我们是可以理解的。我们试想想，如果我们自身原就没有道德德性，那么外在再熏陶、再强制，我们又如何能成就道德德行呢？所以，我们在现实生活中之所以有道德，或者说有道德行为的出现，在根本上就因为我们自身原就是具有道德德性的。
我们原就具有道德德性，理论虽如此，但实际是否也如此呢？孟子在上文中就说了，这一点在我们的现实生活中也是可加体会的，因为我们人人都能注意到自己不乏“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。孟子在其它地方就指出，这些正分别是我们所内在具有的“仁”、“义”、“礼”、“智”诸内在道德德性的“端绪”，亦即后人所谓的“四端”。
据此，所以孟子在上文中也直接就说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。” 正因为我们都不乏上述“四端”，所以孟子指出：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。”这意思就是说，我们是天赋道德德性的，是人性本善的，仁义礼智这些德性都是我所固有的，不是由外在或者后天熏陶而来，只要我们肯反求诸己身，就能解悟到此点。
循上述论述，孟子就说：“或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”这什么意思呢？就是说那些蓄意作恶的人，比如尧的儿子“象”，比如舜的父亲“瞽叟”，比如商代末王“纣”，实际是未能真正实践其德性，也就是“不能尽其才”。 上文末后，孟子就引《诗经》中文：“天生蒸民，有物有则，民之秉夷，好是懿德。
”他继此又转述孔子话说：“为此诗者，其知道乎？”他在这里强调的就是，我们都是天赋德性的，所以人都能自然而然地发为道德德行，并且也都能乐此不疲，即所谓“好是懿德”。“懿”，就是“好”的意思。 因此孟子所谓仁义礼智，为我所固有，或者我固有之，其根本意思就是我们人人都是天赋德性的，是本来善良的，从而敦促我们反求诸己身，并尽最大可能实践此德性，能“尽其才”。
此外，我在前面说，孟子的此种观点实则也是儒学的一个基本观点，且亦是直接承自孔子的。这何以见得呢？因为孔子在《论语》中就强调无“信”不能立社会，无“仁”不能成君子。如他说：“人而无信，不知其可也。”又说：“民无信不立。”又说：“君子去仁，恶乎成名？”又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣!”等等，等等。
他这都是在申论我们原自天赋德性，人性本善，且反身即得。 。
