有子曰：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语·学而》）
    
    这席话，在分段上，经师们有着重大分歧。二程和朱熹将“小大由之”属上为一段，“有所不行”属下为另段，成为“……斯为美，小大由之。
  有所不行，知和而和……。”邢?m、皇侃等则将“小大由之”属下段，成为“……斯为美。小大由之，有所不行……”。
    
    分段的不同，反映着对文意的理解不同，并直接影响着对和谐的哲理地把握，不可不辩。我以为，这席话宜作如下三段来读：
    
    礼之用，和为贵。
  先王之道，斯为美。大意是：社会的制度、规范、名分、秩序等等，本是为了别异而设的。但是运用起来，应以调和为上。先王之道的美妙之处，正在于此。
    
    这里提出了两个范畴：礼与和。它们本是对立的，一个主别异，一个主和同，但却互相依存相互为用。
  在实施礼制时，最好以它的对立者和谐为手段；在享受和谐时，则应该用礼制给以必要的节制。
    
    这是十分鲜明的对立双方相反相成的辩证法。类似的说法，近八十年来我们没少谈论和运用，并名之曰对立统一原则。问题是，过去我们喜欢谈的是对立面的斗争，是别异之礼与协同之和的不共戴天。
  换句话说，过去我们推崇的是对立面的绝对对立！而不是对立者的统一或同一。而那样做，在哲学上，叫做形而上学；这是大家都知道的。
    
    小大由之，有所不行。“小大由之”的“之”，指上段两个范畴中的“礼”。这句话可以仿下段理解为“知礼而礼，不以和调之，有所不行”。
  它是要说，如果只知有礼在，只会凡事以礼用礼，不知以和用礼，不知用相反者来相成，那是不行的。
    
    知和而和，不以礼节之，亦不可行也。如果走另一个极端，凡事只强调和谐，只知道以和用和，不知道以礼来节制和谐，那也是行不通的。“亦”字在这里很关键，它说“亦不可行”，那就是肯定上面已经有个“不可行”，而且与此相对；而这个“亦不可行”既然偏于和的一极（“知和而和”）,那么上面那个“不可行”就必然偏于礼的一极（知礼而礼）。
  这样来读，整章文意便牢牢把握了。
    
    如此读来，在礼与和的关系上，便有三种情况：知和而不知节以礼，或以和用和；由礼而不知调以和，或以礼用礼；以及，二者的综合与超越，以和用礼并以礼用和。
    
    这是一则典型的中庸三分法实例。
  类似的论说，在儒家文献中，是屡见不鲜的。
    
    有人用礼与乐来解说这里的礼与和，譬如邢?m的《论语正义》说：“和，谓乐也。乐主和同，故谓乐为和。”按，“和”与“乐”确有可以相通之处；以“礼乐”说“礼和”，也显得直观一些。但是，“和”的内涵（作为器物、作为状态、作为动作），有非“乐”之可得包涵者，不如尊重前人原意，直接就“和”论“和”为佳。
  
    
    还有人从体用来说礼和，譬如宋儒范祖禹。他释“和为贵”章云：“礼之体主于敬，而其用则以和为贵。”（见朱熹《论语集注》）如此来理解礼与和，亦无不可；只是孔子时代，似乎尚无成对的“体用”范畴出现，超前议论，便难得准确，而有拔高之嫌了。
  
    
以他平他谓之和
。