读《地藏经》的问题，我想这是很多人的疑惑。佛在经上告诉我们，常常读诵《地藏经》，可以得到地藏菩萨以及许许多多的鬼王，这些鬼王都是地藏菩萨的学生，得到他们的保佑拥护。这桩事情佛在经上讲得很清楚，也讲得很多，诸位想想可不可能？你念了《地藏经》就得地藏菩萨保佑？就得鬼神拥护？不过读总比不读好，这是事实。
要怎样读才真正能得佛菩萨保佑，这个道理大家应当明了，你们听经听了这麽多年，如果连这桩事情都还不懂，这麽多年的经是白听了。古德教人读经、听经都要「随文入观」，才能够得利益。随文入观，诸位要晓得不是研究，不是求解，我们要求了解经义，去研究研究它，那是错了。
随文入观就是宗门里面讲「参」，参跟研究在形式上很相似，实际上它不相同。研究是用第六意识，第六意识分别，第七识执着，他落在意识里头，意识就是第六识跟第七识；而参究不落在意识里头，那就是参。所以佛法术语里面常讲参学，而不是一般人讲的学习。
是学习为什麽要换个名词叫参学？道理就在此地。所以总要记住，用心意识是学习、是研究，离心意识才叫参学。教下里面所讲的随文入观是参学，「观」是观照。什麽叫观照？我们读经的时候，听讲的时候，境界清清楚楚、明明白白，这是观。只用这一个字，六根接触六尘境界，就这一个字做代表。
眼见叫观，耳闻也叫观，舌尝味也叫观，不用心意识都叫观，乃至於意缘法，六根缘外面六种境界，离心意识统统叫观，第一步的功夫就是观照。而我们一般凡夫习惯用心意识，因此功夫提不起来，当然也难怪无量劫养成的习惯，这一生当中从小到现在也养成了习惯，要把这个习惯改掉当然不是一桩容易事情，可是学佛是非改不行，尤其是大乘佛法。
这一桩事情我们要搞得很清楚，决不能含糊，如何才是随文入观？这桩事情也很难讲得清楚，我们从心意识的作用上来讲，比较容易体会。前五识没有问题，前五识是接触外面境界，它不是分别，它是了别，它没有分别，眼像照相机一样，它没有分别，统统给你照得清清楚楚就行了。
谁分别？第六意识。第六意识分别，第七识执着，第八识含藏种子。种子现行，现行落种子，都是属於阿赖耶识。我们明白它们的作用，下手就比较容易了。我们六根接触外面境界的时候，不分别就是不用第六识，不执着就是不用第七识。法相里面讲得很明白，六、七是因上转，五、八是果上转，那五、八就不必去理会它。
由此可知，「参」、「观照」最重要的就是六根接触六尘境界，不用分别心，不用执着心，离开分别执着就是观照。
有人要问：离开分别执着还能清楚吗？比用分别执着还要清楚。为什麽？分别执着是妄心，不分别、不执着你用的是真心，真心比妄心的作用殊胜太多了，不能比，那真是一般人所讲天壤之别。
所以为什麽我们看到真正修行人有智慧，他智慧从哪里来？他用真心，所有一切境界里面没有分别心、没有执着心，这是用真心；一落在分别执着，那就是凡夫，妄心。我们功夫就在日常生活当中，六根接触境界里面去锻链、去学习，这是讲你用心。用心这是修因，还要有缘，缘要清楚，缘是什麽？佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，很好的缘。
你要知道一切法是幻化的，不是真的，你分别干什麽？你执着干什麽？你妄想、分别、执着自然就淡了。
世间人难，难在哪里？把这些虚幻的东西当作实在的。外面执着境界是实在的，里面分别执着怎麽能放得下？所以虽然读经，不入境界，读的释迦牟尼佛讲的经，那有什麽用处？跟释迦牟尼佛结个善缘而已。
你念《地藏经》，跟地藏菩萨结个善缘而已，你入不了地藏菩萨的境界。如果你真正懂得离心意识去读经，不一样，就像昨天晚上在《华严经》上所说，你能将诸佛菩萨智慧德能变成自己的，你有能力摄入。为什麽说把诸佛菩萨智慧功德变成自己的？本来就是自己的。一切诸佛如来从哪里来？自性诸佛。
念阿弥陀佛，你们大家晓得，「自性弥陀，唯心净土」。十方三世一切诸佛，哪一尊诸佛不是自性诸佛？离开自性什麽现象都没有。经上讲「唯心所现，唯识所变」，十方诸佛如来也是我们唯心所现、唯识所变，那怎麽不是自己？自己心性确实具足圆满的智慧，圆满的德能，佛佛道同，佛佛平等；这是真平等不是假平等，一体，一个人。
所以你成佛了，十方诸佛是自己的化身，而一切菩萨也是自己的化身，「一即是多，多即是一」，是这麽个道理。
我们初学入不了这麽深的境界，读经是什麽？读了要照做。你读《地藏经》，最要紧的是发地藏菩萨的愿，把地藏菩萨的本愿，你读《地藏经》自己就是地藏菩萨，这才能入境界；跟地藏菩萨打成一片，地藏菩萨无量劫所修学的功德，当然就变成自己的功德；地藏菩萨所教化的这些鬼王，当然拥护你，那还有什麽问题？这个样子读经才有利益，这样读经才叫真正会读，你会了。
如果说是没有相当程度不能读《地藏经》，这是妄言，哪有这个道理？《地藏经》上并没有说，你到什麽程度才可以念，没有到什麽程度不可以念。如果有人说，一定要到什麽程度才能念《地藏经》，这个话谁说的？出在哪一部经上？佛教给我们依法不依人，你说的不算数，要佛经上有的才行。
像念珠，有很多人问：居士可不可以把念珠挂在这里？有人讲不行；不行，哪个经上说是不行，找来我看看；那是你说不行。佛法是平等法，法师可以挂，居士不能挂，不平等。念珠是代表什麽？提醒自己念佛，是这麽个作用，一个作用是念佛记数，一个作用是提醒你。怪事很多，佛没有这个说法，我们自己一定要懂得。
所以读《地藏经》要发地藏菩萨的心，要发地藏菩萨的愿，要修地藏行；地藏行是慈悲到了极处，愈是苦难的众生，慈悲心愈重。经本里面因果说得很多、说得详细，什麽样的因行，得什麽样的果报。果报是性识变现出来的，不是哪一个造的境界叫你去受，没有这回事情。
地狱从哪里来？自心变现的，就跟作梦一样，那梦是你自己变现出来的，不是别人变现出来给你受的，不是。由此可知，我们现前的境界从哪来的？也是自己变现的，没有人造，世人所谓的自作自受，一点都不错；十法界依正庄严无不是自作自受，这是迷人。觉悟的人，觉悟到什麽程度？明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破一品，这不迷，正等正觉，他不需要受。
到这个境界，他的生活状况怎样？随类化身，感应道交，这是菩萨，这是佛，分证位佛；四十一位法身大士是分证即佛，他是真佛不是假佛。既然是真佛，没有身了，没有身相，没有身相他能够随众生之感现相，现相是应。虽现相他没有受，苦乐忧喜舍都没有，这是初住以上的菩萨就没有了，没有苦乐忧喜舍。
但是教化众生示现有苦乐忧喜舍，那是示现，我们现在讲他是舞台表演，表演有苦乐忧喜舍，实际上没有，那是度化众生的善巧方便。「巧」是什麽？表演得很像，有苦乐忧喜舍；「善」是什麽？真没有，里面真没有，这叫善；外表上装得有，装得很像，里头没有。不像我们凡夫，我们凡夫苦，外面苦，里头也苦。
读《地藏经》是这个读法，读一切经都是这个读法，你才能得受用。
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答：宗教作为一种社会文化现象，有其产生的认识和社会根源，反映了在一个相当长的历史时期内，由于人们对世界的认识的局限性和精神世界的依赖性产生了这种以宗教的形式表现出来...详情>>
答：1989年9月30日成立，主要由支持右翼的基督教信众组成详情>>
