上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。
崇高的道德不是自我表现的道德，所以是真正的道德。低级的道德是不放过自我表现的道德，因此，不是真正的道德。
上德无为，无为是民主；下德有为，可解释为专制或君主专制。君主（或统治集团）为了不失德，总是要给老百姓办这样的好事，办那样的好事，其实把大权都集中于自己的手中，依靠自己的认识和主观愿望发号施令，让老百姓做这做那，其实他们在利用权力时，就把老百姓的利益攫夺掉了，所以，他们是无德的。
  上德无为是真的让老百姓自主，老百姓自主了，所以君主也没有什么事作了，就“无以为”了。下德的“有为”，总是支派臣民们应当这样或那样，一天好象是忙得不可开交，就是俗话说的“日理万机”，其实他是个混蛋王八蛋。由于他忙得不可开交，就是“有以为”了，所以也就称为“下德”了。
  
“仁”者，“爱人也”，没有看到“爱人民”吗？“义者”，指对国家和人民的责任和义务也，在一个相当长的时间，中国提倡的很厉害，特别是八十年代以前；礼者，指人与人之间遵循的礼仪规范，如八十年代后的“五讲四美三热爱”就是这类货色。“上仁为之”是指统治者制定的号召，让老百姓和臣民们效法之，遵照执行之，所以称之“有以为”；“上义为之”也有同样的意思，到了“上礼为之”时，也就是上面号召老百姓要讲精神文明时，老百姓把这种号召只是当是放了个屁，没有人去理采它的，象扔垃圾一样就把它扔掉了。
  这就是“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”的意思。当国家号召中国的老百姓要讲精神文明时，不就是在八十年吗？老百姓把这些话当成事了吗？“上礼为之”是指统治者制定的“精神文明建设的条条框框”，其余类推之。所以，失道就要讲德了，就要突出统治者的良好的行为了，统治者的代表就是君主，有良好行为的君主就是个“道德明君”，老百姓的希望都寄托在这上面。
  遇到个无德之昏君，老百姓就造殃了。“道”是什么呢？“道”就是生命运行的自然规律，就是“无为”，就是民主。民主就是让老百姓自己做主去，不要横加干涉，也就是任其自然之意，所以老子最讲究“道法自然”，极端反对转制。当统治者失德时，他们提倡“仁”，目的是为了加强统治。
  当统治者已经没有人性时，政权出现危机时，就要提倡义，对国家与民族的义务，民族主义者打的就是这个旗号，挂的民族主义的羊头，卖的维护他们既得利益的狗肉，目的是为了维护他们的统治，这是醉翁醉意不在酒也。到提倡礼时，人们的忠信已经少得可怜了，现在的人不是一点都不讲究诚信吗？街上卖的东西，除了几个国家专控的大型企业，几乎没有不出现假货的。
  连老百姓吃的、喝的、用的、穿的、戴的都在掺假，有几个没有吃过注水肉的？有几个没有吃过带毒的大米的？（央视新闻联播报道，为了样子好看，广洲的93%的大米都掺有至癌物质），这样的大米，广洲人有几个没有吃过？“忠信之薄，而乱之首”，现在也就是国家乱的前夕，我先圣老子说的一点都不错！
前识者，道之华，而愚之始。
  这是在说，主观臆想出来的东西（指下德、仁、义、礼）是不实在、不可靠的东西，当有这种认识的时侯，就是是愚蠢行为的开始。这就是说，你不要想着强迫老百姓这样做那样做，让老百姓自然处之。“是以大丈夫居其厚，不居其薄”是指君主要质朴，朴实无华，不要锋芒毕露，到处突出自己，要给老百姓作个好的样板。
  因为后面的跟句是“处其实，不居其华，故去彼取此”。
老子虽然没有处在现在的时代，他好象看到了今天中国社会的实际情况。如果当时书写方便，老子可能会说得更多一些，把一些时代的特征都是出来亦未可知？因为书写上的困难，老子不可能把数万年以上的事都一一道出来，只能最概括最抽象的说一下基本特征罢了。
  这就是它的话的现实意义所在吧！但是，我以上的解释只是说了老子的话的一个层次的意思，其实老子的这段话里还包涵着几重更深层次的意思，在这里就不赘述了。
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