您应这样问:智慧在佛经里是什么意思?
般若，被翻译为“智慧”;但是，二者却有本质的区别。略说如下:
“智慧”是靠意识心。
其一，意识心具有“起心动念”的功能:
就算入了禅定，出定之后还是会“起心动念”，真心却是:永不触六尘，永不自知有我，是“如如不动”的;而《地藏菩萨本愿经(利益存亡品第七)》云:“尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊，我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。
”。
因为这些罪，导致众生生死轮回。而轮回的“空间区域”(三界)，就名为“世间”，因此，意识心也可以叫做“世间心”。
其二，意识心具有“分别了知”的功能:
因为这个功能，就能由分别进而进行学习，研究，整理，思维，决策，计划等等复杂的“思维活动”。
也能在一定领域形成一个完整的理论(系统)，相互佐证。所以，在这些领域内，深入修学，就能具有“智慧”。但是，这些“学问”都不可能令学人解脱生死，还在三界之内受生，还是“世间”。
因此说为“世间才智”。
“般若”是靠自心流露:
在佛教里面，需要“开悟明心”才能发起“般若中观智”。
未悟之人，称为“凡”;就算修成“阿罗汉”，因未能证悟自己的“真心”，未能发起般若智慧’所以称为“愚”。开悟明心之后，更兼眼见佛性;进而转依真心修学“道种智”。因此名为“通达大乘”。这就是初地以上菩萨了(菩萨摩诃萨)
这样的菩萨，即使没有阅读过某些大乘经典，也能一闻即解。
当学人问起法义的时候，能在一切事相上现观真心的运作，就象“现场直播”一样，问到哪里就能说到哪里，问到什么就能回答什么。这种智慧，是“般若智慧”不是“思辨智慧”。因而无须利用意识心去学习“佛教理论”，也无需查阅经典，思维整理而说。故名为“直心”。
一切“因学而得”的佛教知见，一出口他就知道是对是错，如法不如法。
综上:
世间智永在三界之内，不能了生死;般若智能令有情出离三界，不受生死，乃至究竟成佛。
世间见解不能触及“诸法实相”，名为“颠倒见”;出世间见解能依“诸法实相”，名为“如实见”。
世智智慧皆是因修学而得，专赖学问之高深浅薄;般若智慧则是因开悟而转依真心，因真心本来自在，既是“修学而致”也是“非修而得”。
世智智慧因思维而有;般若智慧是自心流露。
再略答楼主提问:
如上略说“般若”，开悟明心的“七住位菩萨”即能发起般若智慧，但是，只是个“总相”。
初地以上菩萨逐渐深利，直至成佛。不同的层次都是围绕“真心”这个中心。佛地的般若智慧，是“正遍知”，等觉菩萨也不可尽知。
“无智亦无得”并非是说意识心，意识心必定有所得,不离“能”“所”;“真心”却是完全不知有我，远离见闻觉知，哪里能“有所得”?其次，意识心的“所得”，包括意识心本身(我)以及除真心以外的一切法，都是“生灭法”，都不能脱“成住坏空”，因而虚妄不实，是“暂时有”“暂时得”，所以也可以讲“无所得”。
而真心却具有“不生不灭”“能生万法”的体性。凡能得之法，因缘散坏时必定坏灭;唯有“无所得法”，才有可能永不坏灭，性如金刚。这样的法，才有意义。
因而，楼主所说“无智无得”，“求知欲”“心”“降伏”等等，一切“能”，一切“所”。
都是在妄心层面上。是误解了佛法。
不仅楼主，很多佛教“大师”，也混淆了真妄两种心。
一个根本不用去“降伏”，他永远不触六尘，不分别;另一个除非在“熟眠无梦”“闷绝”“正死位”“灭尽定”“无想定”等“五位”中暂断;否则必定分分秒秒分别，攀援，犹如瀑流。
“降伏”这个心，外道也能够(外道能得四禅八定，但是不能了生死)，非佛教独有。因而不是佛法的中心。如上所说的“真心”(也叫心，佛，法，如来，真如，涅磐，法身，如来藏，非心心，阿赖耶识，涅磐本际，诸法实相，本来面目，拖死尸者等等几十种名称)却“不共外道”，甚至“不共二乘”(在声闻乘，缘觉乘中，真如并未明示，只是“隐说”)，是佛法第一义。
愿楼主建立正知见，早日触证此此心，早日了脱生死，尽未来上求佛道，下化众生。
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇;
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛。
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