闲着也是闲着，俺也扔块板砖出来，抛砖引玉，对与不对的一笑而过吧。 坦率地说，楼主的问题单从字面上解，是解不清的，你得从原出处找差别，得往根儿上捣。 老子的道是宇宙万物的本原，而它的法则就是让万物顺其自然而无为，而老子在认识道的过程中，否认了经验感觉，提出了一套神秘的认识方法，因为他认为道是无形无名的，感官所不能感知，也就是一般理性所不能认识的，只有用一种静观的方法才能直接把握道，就是说，要想认识道就得使内心清静，虚寂达到极点。
所谓见素抱朴，少私寡欲就是出于这样目的的一种修为。
简单地说，无为是万物的法则，也是老子的主张，而寡欲是他达到道的方法，而道教也认为这样才能求得长生，嘿嘿~ 到了宋代，社会的生产力进步了，程朱理学开始主张格物致知了，在当时儒佛道合流的形势下，朱子是集佛儒道之大成者，肯定受到了老子的影响，但你知道当时的历史环境，就能明白存天理灭人欲的本意了，在当时，由于金人统治了北方，而南宋偏安于南方，于是产生新的社会矛盾，由于在哲学上产生了理欲的大辩论，理和欲说白了就是义和利、王和霸，而朱子的主张是去欲存理，大白话讲就是重义轻利、尊王黜霸，这实际上是个伦理问题，嘿嘿~ 呵呵~道家想的是玄而又玄的羽化而登仙，而朱子的就是重义轻利的关二爷显圣，你说能一样吗？。
这是个很好的问题!可惜区区暂无暇细答，且先说个大概，即?似道家的那思想更易为人接受，而程朱的那则更可怕，但实际程朱为近理，因为儒学乃是真正究知本体的，而程朱理学则为儒学。 道家对本体也有所说，但其是认实体为外在于我们自身的一个不可抗拒的莫测力量，所以力求道法自然，而要人无为、寡欲，以合于那“道”。
所以道家的这实际是一种消极避世的思想。 但儒家则真正究知宇宙实体。实体原具复杂性，但虽复杂却也不混乱，而是有主有辅的，其中关键是心为主、物为辅，由此心、物相反相成，从而能有宇宙及我们自身的自强不息、发展不已。儒家所得的就是这个正理。 所以在我们自身，我们就当时时由良知作主、仁以为己任。
心既作得主，物自会来辅翼之。在我们自身，若心作得主，则物欲就不会横流。有心作主，欲即能从心，从而我们自身之所言所行，就皆是合于天理流行者。相反，若心作不得主，物欲就会横流了，如此我们的良知就会汩没，而天理也就无存。 程朱理学所谓“存天理，灭人欲”，这里的“人欲”，指的就是那些不受良知控制，乃至进而汩没良知的物欲。
若果使这种物欲横流，则天理不存。所以理学要求灭此种“人欲”，以存“天理”。因此，在理学，所谓“灭人欲”之“人欲”初非是指所有的人欲，而乃是指的那些有悖于实体正常发用、天理正常流行的物欲。 可见理学的“存天理、灭人欲”思想，原不与实体自身由复杂性、矛盾性、相反性而成发展的根本道理，且亦是实体发用、天理流行的正当要求，而切不可肤浅地将其中的“人欲”理解为人的所有欲望，理学对于人的正当欲望同样也是积极肯定的。
暂就先这样吧，倘时间允许，区区再图丰富。
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